【題解】

本篇類似《變虛篇》，在于駁斥天有意志能用災異對君主進行賞善罰惡，君主能行善消除災異的虛假說法，故篇名“異虛”。

解釋災異者說，殷高宗時宮廷里長出二抱粗的桑樹和穀樹，是一種兇兆，象征天要懲罰高宗，由于高宗“修政改行”，結果桑樹和穀樹死了，遠方諸侯來朝，而且，“享有百年之福”。王充則認為：“此虛言也”，于是他舉出近十個例子，證明其對每件事，每種災異都有吉兇兩種不同的解說，簡直“駁議不同”，自相矛盾。這些荒謬的說法，為什么會“傳世不絕”，“到今不能實”呢?王充指出，是缺乏具有特殊才智的人的緣故。至于“桑穀俱生于朝”，王充也認為確實是一種奇異的預兆，而且一旦出現，就如黃河入海一樣“不可禁”，“善祥出，國必興，惡祥出，朝必亡”，是人力無法支配的。

【原文】

18·1殷高宗之時，桑穀俱生于朝(1)，七日而大拱(2)。高宗召其相而問之(3)，相曰：“吾雖知之，弗能言也。”問祖己(4)，祖己曰：“夫桑穀者(5)，野草也(6)，而生于朝，意朝亡乎!”高宗恐駭，側身而行道(7)，思索先王之政，明養老之義(8)，興滅國，繼絕世，舉佚民(9)。桑穀亡。三年之后，諸侯以譯來朝者六國，遂享百年之福。高宗，賢君也，而感桑穀生(10)，而問祖己，行祖己之言(11)，修政改行，桑穀之妖亡，諸侯朝而年長久。修善之義篤，故瑞應之福渥。此虛言也。

【注釋】

(1)桑穀俱生于朝：參見7·5注(4)“桑穀之異”條。

(2)拱：兩手合圍般粗細。參見《漢書·五行志》、《說苑·敬慎》。

(3)相：商代官名，相當于后代的宰相。

(4)祖己：殷高宗武丁時的賢臣。

(5)穀：上下文皆言“桑穀”，故疑系“穀”字形近而誤。

(6)野草：這里泛指野生植物。

(7)側身：這里是形容小心謹慎。

(8)明：闡明，弄清。

(9)佚(y@易)民：隱居不做官的人。以上三句參見《論語·堯曰》。

(10)而(n6ng能)：通“能”。

(11)行：用。

【譯文】

殷高宗的時候，桑樹穀樹一齊在朝廷生長，七天就長成兩手合圍那樣粗。高宗召見他的相來問，相說：“我雖然知道這件事，但不能說。”于是高宗問祖己，祖己說：“那桑樹穀樹，是野生的東西，而現在長在朝廷中，意味著王朝要滅亡了!”高宗感到恐懼、害怕，就小心謹慎地治理國家，思考求索前代圣王的政治措施，講求敬養老人的道理，復興頻于滅亡的國家，延續中斷了世襲權利的貴族世家，起用了隱居的人。于是桑樹和穀樹消失了。三年之后，遠方諸侯通過翻譯來朝拜殷高宗的有六國，他終于享受了百年的福分。殷高宗是個圣賢的君主，能感觸到桑樹和穀樹生于朝廷的異常現象，而問祖己，按祖己的話，修改政治措施，改善操行，于是桑樹與穀樹生于朝的兇象消失，諸侯來朝，在位時間長久。修善的意思誠心，所以吉祥的福多。這是靠不住的話。

【原文】

18·2祖己之言，朝當亡哉!夫朝之當亡，猶人當死。人欲死，怪出;國欲亡，期盡。人死命終，死不復生，亡不復存。祖己之言政，何益于不亡?高宗之修行，何益于除禍?夫家人見兇修善(1)，不能得吉;高宗見妖改政，安能除禍?除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎!故人之死生，在于命的夭壽，不在行之善惡;國之存亡，在期之長短，不在于政之得失(2)。案祖己之占，桑穀為亡之妖，亡象已見(3)，雖修孝行(4)，其何益哉!何以效之?

【注釋】

(1)家人：指老百姓。

(2)于：疑當在上句“期”之前。與上文“在于命之夭壽”文例相同，可證。

(3)見(xi4n現)：同“現”。

(4)孝：疑“教”之壞字。上文言殷高宗修行改政，與“孝”無涉，故疑之。

【譯文】

照祖己的說法，商朝應當滅亡!王朝該滅亡，如同人該死一樣。人要死，兇象就會出現;國家將亡，是期數已到盡頭。人死與國命終止，人死不能再活，國亡就不會再存在。祖己講改善政治，對于避免商朝滅亡有什么好處呢?高宗修善操行，對消除災禍又有什么幫助呢?老百姓出現兇象修養善行，不能得吉祥;殷高宗出現兇象改善政治，怎么就能消除災禍呢?消除災禍尚且不能，何況要招來六國朝拜，延年到百歲!所以人的死活，在于生命的早亡與長壽，不在操行的好壞;國家的存在與滅亡，在于期數的長短，不在政治的得失。考察祖己的預言，桑樹和穀樹在朝廷長出是商朝將亡的兇象，滅亡的預兆已出現，即使修政改行，又會有什么補益呢!用什么來證明?

【原文】

18·3魯昭公之時，鸜鵒來巢。師己采文、成之世童謠之語(1)，有鸜鵒之言，見今有來巢之驗，則占謂之兇。其后，昭公為季氏所逐，出于齊，國果空虛，都有虛驗(2)。故野鳥來巢，師己處之，禍意如占(3)。使昭公聞師己之言，修行改政為善，居高宗之操，終不能消。何則?鸜鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。鸜鵒之兆，已出于文、成之世矣。根生，葉安得不茂;源發，流安得不廣。此尚為近(4)，未足以言之。夏將衰也，二龍戰于庭，吐漦而去，夏王櫝而藏之。夏亡，傳于殷;殷亡，傳于周，皆莫之發。至幽王之時(5)，發而視之，漦流于庭，化為玄黿(6)，走入后宮，與婦人交，遂生褒姒。褒姒歸周，厲王惑亂(7)，國遂滅亡(8)。幽，厲王之去夏世，以為千數歲(9)，二龍戰時，幽、厲、褒姒等未為人也(10)，周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就?瑞見，福安得不至?若二龍戰時言曰：“余褒之二君也(11)。”是則褒姒當生之驗也。龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡(12)，惡則國不得不亡。征已見(13)，雖五圣十賢相與卻之(14)，終不能消。善惡同實：善祥出，國必興;惡祥見，朝必亡。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。

【注釋】

(1)師己：春秋時魯國大夫。文：魯文公，名興，春秋時魯國國君，公元前626～前609年在位。成：魯成公，名黑肱，春秋時魯國國君，公元前590～前573年在位。童謠之語：參見10·3注(6)。

(2)都：都城。有：通“為”。虛：同“墟”。以上事參見《左傳·昭公二十五年》。

(3)意：根據文意，疑“竟”字形近而誤。

(4)近：指預言與災禍應驗相距的時間短。

(5)幽王：《史記·周本紀》作“厲王”，可從。

(6)玄：黑色。黿(yu2n元)：通“蚖(yu2n元)”，蜥蝎。

(7)厲王：《史記·周本紀》作“幽王”，可從。

(8)國遂滅亡：公元前771年，犬戎進攻西周，幽王被殺，西周滅亡。參見《史記·周本紀》。

(9)以：通“已”。

(10)未為人：未成為人，這里是還沒有出生的意思。

(11)余：我們。褒：古國名，也稱有褒。姒姓。在今陜西省勉縣東南。褒之二君：褒國的兩位君主，即褒國姒氏的兩位祖先。

(12)厲王：《史記·周本紀》作“幽王”，可從。

(13)根據文意，疑“征”前奪一“亡”字。上文“褒”、“生”、“惡”皆迭，可證。

(14)五圣十賢：形容圣賢很多。卻：這里是阻止的意思。

【譯文】

魯昭公的時候，八哥到魯國筑窩。師己取魯文公、魯成公時童謠中的話，有關八哥的傳言，見如今有八哥來筑窩的應驗，就預測說是兇象。那之后，魯昭公被季平子所驅逐，出走到齊國，國家果然空虛，都城成為廢墟，應驗了童謠。由于野鳥來魯國筑窩，師己作出判斷，災禍竟同他預測的一樣。假使魯昭公聽到師己的話，修善操行改良政治，具備了高宗的操行，也終究不能消除災禍。為什么呢?因為有關八哥的童謠已是征兆，出奔他國的災禍已經成就。可見八哥的征兆，已在魯文公、魯成公的時代出現了。根已長出，葉子怎么能不茂盛;水源已發掘，水流怎么能不廣闊。這個預言和應驗的時間還相距太近，不足以說明王朝的滅亡早就注定。夏朝快要衰亡，二條龍在宮庭中爭斗，吐了口水就離開了，夏王用木柜藏起它。夏朝滅亡，傳給殷商;殷商滅亡，傳給周朝，都沒有把它打開。到周厲王的時候，打開來看，龍的口水在宮庭中流淌，化作一只黑蜥蝎，跑進后宮，跟女人交合，終于生下褒姒。褒姒嫁給周幽王，使幽王迷惑混亂，國家終于滅亡。厲王、幽王距離夏代，已經有一千多年，二龍爭斗的時候，周厲王、幽王、褒姒等還沒有出生，周要滅亡的兇象，就已經出現很久了。兇象出現，災禍怎么能不成就?吉兆出現，福分怎么能不到來?就像二龍爭斗時說的：“我們是褒國姒氏的兩位祖先。”這就是褒姒該出生的應驗。龍說是褒國姒氏的祖先，所以褒姒不能不生下來，褒姒生下來那么幽王不得不作惡，周幽王作惡那么國家就不得不滅亡。滅亡征兆已經出現，即使許許多多圣賢來幫著阻止災禍出現，始終不能消除。好壞都是同樣的情況：好的征兆出現，國家肯定興盛;壞的預兆出現，王朝必定滅亡。說兇兆特殊可以用好的操行來消除，這等于說吉兆也可以用壞的政治來消滅。

【原文】

18·4河源出于昆侖(1)，其流播于九河(2)。使堯、禹卻以善政(3)，終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑穀不可卻也。王命之當興也，猶春氣之當為夏也。其當亡也，猶秋氣之當為冬也。見春之微葉(4)，知夏有莖葉。睹秋之零實，知冬之枯萃(5)。桑穀之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之(6)。今詳修政改行(7)，何能除之?夫以周亡之祥，見于夏時，又何以知桑穀之生，不為紂亡出乎!或時祖己言之(8)，信野草之占，失遠近之實。高宗問祖己之后，側身行道，六國諸侯偶朝而至，高宗之命自長未終，則謂起桑穀之問，改政修行，享百年之福矣。夫桑穀之生，殆為紂出。亦或時吉而不兇，故殷朝不亡，高宗壽長。祖己信野草之占，謂之當亡之征。

【注釋】

(1)河：黃河。昆侖：昆侖山。古人認為黃河發源于昆侖山。

(2)播：分散。九河：古代黃河從孟津向北便分為九條河道。

(3)卻：使退卻，使倒退。

(4)葉：根據文意，疑“芽”之誤。下文“春葉秋實”之“葉”，亦“芽”之誤。

(5)萃(cu@脆)：通“悴”，憔悴。

(6)猶：根據文意，疑是衍文。

(7)詳：審慎。

(8)言之：根據文意，疑是“之言”之誤倒。

【譯文】

黃河的源頭出于昆侖山，它的流水向九條河道流散。即使堯、禹想用他們好的政治使河水倒流，也終究不可能返回的，河水的流勢該這樣，靠人的好政治是不能阻止的。黃河的源頭不可能堵住，二龍不可能消除，那么桑樹和穀樹所預示的災禍也是不能避免的。王朝命數該興旺，就像春天應當順變成夏天一樣。它該滅亡，就像秋天應當順變成冬天一樣。看見春天小小的葉芽，就知道夏天它會具有粗莖茂葉，目睹秋天凋落的果實，就知道冬天它們會枯萎。桑樹和穀樹的生長，那就像春天出芽秋天結果一樣，它所預兆的事情是必然要應驗的。如今即使認真修改政治措施，改善操行，怎么能消除它呢?由于周朝滅亡的兇兆，在夏朝時候已出現，又憑什么知道桑樹和穀樹的生長，不是為預示商紂的滅亡而出現呢!也許祖己說的話，是相信了野生植物生于朝廷是王朝要滅亡的預兆，但在應驗時間遠近的事實上弄錯了。殷高宗問祖己之后，小心謹慎地治理國家，遠道的六國諸侯碰巧朝拜而來，高宗的生命本來就長不該壽終，就說成是由于高宗問起了桑穀生于朝的吉兇，于是修改政治措施，改善操行，享受百年的福分。可見桑樹和穀樹的生長，大概是為預示商紂命運而出現。也或許是吉兆而不是兇兆，所以殷朝沒有滅亡，高宗長壽。祖己相信野生植物生于朝廷是王朝要滅亡的兇兆，就說它是商朝該滅亡的征兆。

【原文】

18·5漢孝武皇帝之時(1)，獲白麟(2)，戴兩角而共觝(3)，使謁者終軍議之(4)。軍曰：“夫野獸而共一角，象天下合同為一也(5)。”麒麟野獸也，桑穀野草也，俱為野物，獸草何別，終軍謂獸為吉(6)，祖己謂野草為兇。高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而雊(7)。祖己以為遠人將有來者(8)，說《尚書》家謂雉兇，議駁不同。且從祖己之言，雉來吉也。雉伏于野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬兇乎?民人入都，不謂之兇;野草生朝，何故不吉?雉則民人之類。如謂含血者吉(9)，長狄來至，是吉也，何故謂之兇?如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝(10)，是兇也。如以草木者為兇，朱草蓂莢出(11)，是不吉也。朱草蓂莢，皆草也，宜生于野而生于朝，是為不吉，何故謂之瑞?一野之物，來至或出，吉兇異議。朱草蓂莢善草，故為吉，則是以善惡為吉兇，不以都野為好丑也。周時天下太平，越嘗獻雉于周公(12)，高宗得之而吉(13)。雉亦草野之物，何以為吉?如以雉所分有似于士(14)，則麏亦仍有似君子(15)，公孫術得白鹿(16)，占何以兇?然則雉之吉兇未可知，則夫桑穀之善惡未可驗也。桑穀或善物，象遠方之士將皆立于高宗之廟(17)，故高宗獲吉福，亨長久也。

【注釋】

(1)漢孝武皇帝：即西漢武帝劉徹(公元前156～前87年)。西漢景帝之子。公元前140～前87年在位。

(2)麟：麒麟，古代傳說中的一種動物，其狀如鹿，獨角，全身鱗甲，尾似牛。多作為吉祥的象征。

(3)戴兩角而共觝：疑作“一角戴肉而五趾”。本書《講瑞篇》和《指瑞篇》均作“一角而五趾”，可一證。《漢書·嚴朱吾丘主父徐嚴終王賈傳·終軍》言：“獲白麟，一角而五蹄”，可二證。

(4)謁(y8夜)者：參見9·15注(16)。終軍(?～公元前112年)：字子云，西漢濟南(今屬山東)人。十八歲被選為博士弟子，上書評論國事，武帝任為謁者給事中，遷諫大夫。后奉命赴南越(今兩廣地區)，被殺。死時年僅二十多歲，時稱“終童”。《漢書·藝文志》有《終軍》八篇。

(5)參見《漢書·嚴朱吾丘主父徐嚴終王賈傳·終軍》。

(6)上文：“麒麟野獸也，桑穀野草也”，下文：“祖己謂野草為兇”，故疑“獸”前奪一“野”字。

(7)蜚(fei飛)：通“飛”。雉(h@至)：通稱野雞，又有叫山雞的。《史記·殷本紀》、《漢書·郊祀志》“鼎”下均有“耳”字，可從。雊(g^u夠)：野雞叫。

(8)遠人：這里指遠方的使節。

(9)含血者：有血氣的東西。這里指人和其他動物。

(10)介：春秋時的一個小國。地域在今山東省膠縣西南。葛盧：介國君主的名字。介葛盧來朝：據《左傳·僖公二十九年》記載，公元前631年介國君主葛盧二次到魯國朝見，都受到很好的接待。

(11)朱草、蓂(m0ng名)莢：古人認為是二種象征吉祥的草。

(12)越嘗：也作越裳，古代南方的一個民族。雉(h@志)：野雞。

(13)高宗：此言周公得雉之吉，以證桑穀之祥，與高宗沒有關系，故疑“高宗”是衍文。

(14)所分：疑“耿介”形近而誤。《儀禮·士相見禮》：“冬用雉。”鄭注云：“士摯用雉者，取其耿介，交有時，別有倫也。”賈疏云：“士之義亦然，義取耿介不犯上也”，可證。耿介：正直。

(15)麏(jun君)：獐子。

(16)公孫術：即公孫述(?～公元36年)，字子陽，東漢初扶風茂陵(今陜西興平東北)人。新莽時，做導江卒正(蜀郡太守)。后起兵，在益州稱帝。漢光武帝建武十二年(公元36年)為漢軍所破，被劉秀殺。鹿：據上文，疑“麏”之壞

(17)廟(廟)：疑“朝”抄誤。人死才造廟，故與下文“高宗獲吉福，享長久”之義相違，可證。

【譯文】

漢武帝的時候，獲得一只白麒鱗，頭上長著一只肉角，每條腿有五個蹄，叫謁者終軍來商議這事。終軍說：“野獸的兩角并成一角。象征著天下合為一統。”麒麟是野獸，桑穀是野草，都是野物，獸與草沒有什么區別，終軍說野獸是吉兆，祖已則說野草是兇兆。殷高宗祭祀成湯的宗廟里，有野雞飛到鼎耳上鳴叫。祖己認為是遠方的使節將要有來朝貢的，但解說《尚書》的人則認為野雞飛入宗廟是兇兆，議論雜亂不一。按祖己的說法，野雞飛到宗廟是吉兆。野雞趴在野草中，草掩蓋了野鳥的形體，就像人住在草屋中，能說人是吉兆而草屋是兇兆嗎?人進都城，不能說是兇兆;野生植物長在朝廷中，為什么就不是吉兆?野雞與人是一類。如果說有血氣的是吉兆，那么高大的狄人到來，這該是吉兆，為什么要說是兇兆呢?如果認為從邊遠夷狄地方來的人不吉利，那么介國的葛盧來朝見，這該是兇事了，(為什么魯君要以禮相待呢?)如果認為草木是兇兆，朱草，蓂莢長出，這該是不吉利的事。朱草、蓂莢都是草，宜長在野外卻長在朝廷中，這該是不吉利的，為什么要說它吉祥呢?同是野生的東西，或到來，或長出，都有吉兇兩種不同的議論。如果認為朱草、蓂莢是好的草，所以是吉利的，那這是以草的好壞作為吉兇的標準，而不是以草長在都城或野外作為區分好壞的標準。周的時候天下太平，越嘗族獻野雞給周公，周公得到以為吉祥，野雞也是草野之類東西，怎么就認為是吉祥呢?如果以為野雞耿直有點像士，那么獐也依然有點像君子，公孫術得到白獐，占測怎么就認為是兇兆呢?這樣看來野雞的吉兇還不能知道，那么桑樹與穀樹的善惡也不可能驗證。桑樹與穀樹或許是好東西，像遠方的士將要在殷高宗的朝廷上站立，所以高宗得到吉祥福分，長期享受。

【原文】

18·6說災異之家以為天有災異者，所以譴告王者，信也。夫王者有過，異見于國;不改，災見草木;不改，災見于五谷;不改，災至身。《左氏春秋傳》曰(1)：國之將亡，“鮮不五稔(2)”。災見于五谷，五谷安得熟?不熟，將亡之征。災亦有且亡五谷不熟之應(3)。天不熟(4)，或為災，或為福。禍福之實未可知，桑穀之言安可審?論說之家著于書記者皆云(5)：“天雨谷者兇(6)。”書傳曰(7)：“蒼頡作書，天雨谷，鬼夜哭(8)。”此方兇惡之應和者(9)。天何用成谷之道(10)，從天降而和，且猶謂之善，況所成之谷從雨下乎!極論訂之(11)，何以為兇?夫陰陽和則谷稼成(12)，不則被災害(13)。陰陽和者，谷之道也，何以謂之兇?絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎(14)!夫絲縷猶陰陽，帛布猶成谷也。賜人帛，不謂之惡，天與之谷何故謂之兇?夫雨谷吉兇未可定，桑穀之言未可知也。

【注釋】

(1)《左氏春秋傳》：即《左傳》，傳說是春秋末魯國左丘明撰。

(2)鮮不五稔：據《左傳·昭公元年》記載，秦國貴族后子對晉國大臣趙孟說，秦景公無道，但糧食還是豐收，這是上天的輔助，看來這種豐收少則五年。王充引用這句話，是想說明糧食豐收也可能是國家將亡的征兆。

(3)不：根據文意，疑是衍文。

(4)天：章錄楊校宋本作“夫”，可從。

(5)書記：泛指書籍。

(6)參見《說苑·辯物》。

(7)書傳：疑“傳書”之誤倒。本書均作“傳書”，可證。

(8)引文參見《淮南子·本經訓》。

(9)方：比擬：說明。應和：感應。

(10)何：文意是，天根據“成谷之道”，故疑“何”字是衍文。成谷之道：指谷物豐收需要風調雨順的道理。

(11)論：研究。訂：考查。

(12)陰陽和：這里指風調雨順。

(13)不(f%u否)：同“否”。被：蒙受。

(14)遺(w8i衛)：送，給。

【譯文】

解說災異的人認為天會降災禍，用來譴責、警告國王，是確信無疑的。

國王有過錯，災害顯現在國家;不改正，災害顯露在草木;再不改正，災禍出現在五谷;還不改正，災禍殃及自身。《左氏春秋傳》上說：國家將要滅亡，“少有不連續五年糧食豐收的”。災害在五谷上出現，五谷怎么能成熟呢?不成熟，是國家將要滅亡的征兆。可是，上面《左傳》說的災異也有國家將亡而五谷豐收作應驗的。可見五谷不成熟，或許是災禍，或許是福分。是禍是福的情況并不能知道，那么關于桑樹穀樹的說法怎么能斷定呢?著書立說的人寫在書上的都說：“天降谷子是兇兆。”傳書上說：“蒼頡創造文字，天降谷，鬼夜哭。”這是說明天降谷是壞事的感應。“成谷之道”，從天降下適合五谷生長的風雨，作為對人事的應和，尚且還說它是吉兆，何況現成的谷物隨雨而降呢!極認真地研究考查一下，為什么是兇兆?風調雨順就五谷莊稼成熟，否則遭受災害。風調雨順，是五谷豐收的道理，為什么說它是兇兆?絲織成帛，線織成麻布。賜人絲、線，尚且算厚重，何況是用織好的帛與織好的麻布贈送人呢!那絲線如同風雨，帛布就像成熟的五谷。賜給人帛不認為是兇兆，天給人谷子為什么就認為是兇兆呢?看來天降谷的吉兇不能夠斷定，那么關于桑樹穀樹的說法是否正確也不能知道。

【原文】

18·7使暢草生于周之時(1)，天下太平，人來獻暢草(2)。暢草亦草野之物也，與彼桑穀何異?如以夷狄獻之則為吉，使暢草生于周家(3)，肯謂之善乎(4)!夫暢草可以熾釀(5)，芬香暢達者，將祭灌暢降神(6)。設自生于周朝，與嘉禾、朱草、蓂莢之類不殊矣。然則桑亦食蠶(7)，蠶為絲，絲為帛，帛為衣，衣以入宗廟為朝服(8)，與暢無異，何以謂之兇?衛獻公太子至靈臺(9)，蛇繞左輪。御者曰：“太子下拜。吾聞國君之子，蛇繞車輪左者速得國。”太子遂不下，反乎舍。御人見太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順于君，不行私欲，共嚴承令(10)，不逆君安(11)。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也。得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝。逆君欲則不忠，而欲我之行，殆吾欲國之危明也(12)。”投殿將死(13)，其御止之不能禁，遂伏劍而死(14)。夫蛇繞左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨(15)。今獻公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉兇之實。夫桑穀之生，與蛇繞左輪相似類也。蛇至實兇，御者以為吉。桑穀實吉，祖己以為兇。

【注釋】

(1)暢草：同“鬯(ch4ng暢)草”，指郁金草。古代釀造祭酒的佐料。

(2)本書《恢國篇》：“倭人貢暢”，故疑“人”字前奪一“倭”字。倭(w#窩)人：古代稱日本人。

(3)周家：即周王朝廷。

(4)根據文意，疑“善”前奪一“不”字。

(5)熾(ch@斥)：烹煮。熾釀：造酒。

(6)灌：倒，灑。暢：指加進暢草后釀成的酒。參見《白虎通德論·考黜》。

(7)食(s@飼)：喂養。

(8)參見《論語·鄉黨》皇疏。

(9)衛獻公：名衎(k4n看)。春秋時衛國君主，公元前576～前559年及公元前546～前544年在位。靈臺：春秋時各國筑于都城附近的高臺，用來觀天象，測吉兇。

(10)共(g#ng恭)：通“恭”。

(11)逆：這里是擾亂的意思。

(12)吾欲：疑是“欲吾”之誤倒。《新序·節士》作“殆欲吾國之危明矣”，可證。

(13)投殿：下文有“伏劍而死”，故疑系“拔劍”之誤。《新序·節士》作“拔劍將死”，可證。

(14)以上事參見《新序·節士》。

(15)疾：速。

【譯文】

假使暢草長在周朝時候，天下太平，倭人來貢獻暢草。但暢草也還是草野之類的東西，跟那桑樹穀樹有什么兩樣?如果以為夷狄貢獻的就是吉利，那么假使暢草長在周王的朝廷中，能說它不好嗎!暢草可以用來造酒，芬香暢達，要祭祀的時候把暢酒灑在地上，能求神降臨。假設本來長在周朝，那與特別茁壯的禾、朱草、蓂莢之類沒有區別。然而桑葉可以喂蠶，蠶吐絲，絲織成帛，帛做成衣，穿著它進入宗廟就成了朝服，這與暢酒沒有區別，為什么認為它是兇兆呢?衛獻公的太子去靈臺，蛇纏繞他車子左邊的車輪。駕車的人說：“太子趕快下拜。我聽說國君的兒子遇到蛇繞在車的左輪上的，就很快要做國君。”太子始終不下車，直返回到住處。駕車的人遇見太子，太子說：“我們說做部下的，應該盡量對君主恭順，不要搞私利，要恭順嚴肅地接受君主的命令，不能擾亂君主的安寧。現在我要是做了君主，這國君就失去了安寧。只看見做君主的私利而忘掉國君安寧。這不是做兒子的道義。為了得到君位就下拜，這不是君主希望的事情。舍棄做兒子道義的不孝，背逆君主希望的則不忠，你想要我干這事，大概是希望我的國家發生危險已明顯表現出來。”于是要拔劍自殺，那個駕車的趕忙阻止他卻沒有能制止住，終于用劍自殺而死。那蛇繞左邊車輪，明明是為了太子趕快取得君。位，這樣太子該不死，獻公該早死。如今獻公不死，反而太子用劍自殺，可見駕車人的預言，是庸俗的假話。或許蛇是太子要死的兇兆，駕車的相信了庸俗的預言，所以違背了吉兇的真實情況。看來桑樹穀樹長在朝廷上，與蛇繞左邊車輪相類似。蛇的到來實際是兇兆，駕車的卻認為是吉兆。桑樹穀樹的生長實際是吉兆，而祖己又認為是兇兆。

【原文】

18·8禹南濟于江，有黃龍負舟，舟中之人，五色無主(1)。禹乃嘻笑而稱曰：“我受命于天，竭力以勞萬民。生，寄也;死，歸也。死，歸也，(2)，何足以滑和(3)。視龍猶蝘蜒也(4)。”龍去而亡(5)。案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍兇者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑穀比于龍，吉兇雖反，蓋相似。野草生于朝，尚為不吉(6)，殆有若黃龍負舟之異。故為吉而殷朝不亡(7)。

【注釋】

(1)五色無主：恐懼而神色不定。

(2)死，歸也：疑重文而衍。《淮南子·精神訓》和《太平御覽》卷九四六引《論衡》文，不重出“死歸也”三字，可證。

(3)滑(g(骨)：亂。和：平靜。滑和：使平靜被攪亂。

(4)蝘(y3n眼)蜒：也稱“銅石龍子”，類似蜥蜴的爬行動物。生活在庭園內或郊野石縫、草叢間，捕食昆蟲。

(5)《太平御覽》卷九四六引《論衡》文，“亡”下有“患”字，可從。以上事參見《呂氏春秋·知分》。

(6)尚：同“倘”。

(7)故：通“固”，本來。

【譯文】

禹南渡長江，看見有黃龍馱著一只船，船中的人，驚恐得六神無主。禹卻笑著自稱說：“我從天那兒承受了命令，盡力為百姓操勞。活著，像寄身在外;死了，就像回到家里，有什么值得驚慌失措的。我看龍就同蝘蜒差不多。”于是龍離去而災禍消除。考察從古到今有龍來都是吉兆，而禹獨說黃龍是兇兆，是他看見那黃龍馱船，船中的人驚恐的緣故。拿桑樹和穀樹跟龍相比，對吉兇的看法雖然相反，但大概相類似。野生植物長在朝廷中，如果是兇兆的話，那大概有如把黃龍馱船是吉兆說成兇兆一樣。看來桑樹和穀樹長在朝廷中，本來是吉兆，因而殷朝沒有滅亡。

【原文】

18·9晉文公將與楚成王戰于城濮(1)，彗星出楚，楚操其柄(2)，以問咎犯(3)。咎犯對曰：“以彗斗，倒之者勝(4)。”文公夢與成王搏，成王在上，盬其腦(5)。問咎犯，咎犯曰：“君得天而成王伏其罪，戰必大勝。”文公從之，大破楚師(6)。向令文公問庸臣(7)，必曰“不勝。”何則?彗星無吉，搏在上無兇也。夫桑穀之占，占為兇(8)，猶晉當彗末(9)，搏在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗見天之詭(10)，故高宗長久，殷朝不亡。使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無道。天雖見妖，臥有兇夢，猶滅妖消兇以獲福。”殷無咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑穀之文，傳世不絕，轉禍為福之言，到今不實。

【注釋】

(1)楚成王：名熊惲，春秋時楚國君主。公元前671～前626年在位。城濮(p*仆)：古地名。在今山東省鄄(ju4n絹)城西南臨濮集，一說在今河南省開封縣陳留附近。公元前632年晉文公和齊、宋、秦等國聯軍，在此戰敗楚國軍隊。

(2)楚操其柄：楚國控制著彗星的柄。

(3)咎犯：即狐偃，字子犯，春秋時晉國大夫，晉文公的舅舅，故又稱舅犯。晉文公流亡期間，他是重要隨從。晉文公宣信諸侯而霸天下，大多采自他的主張。

(4)參見《說苑·權謀》、《淮南子·兵略訓》。

(5)盬(g(谷)：吸飲。

(6)以上事參見《左傳·僖公二十八年》。

(7)向：從前，往昔。令：假使。

(8)占：疑重文而衍。

(9)當：對著，面對。

(10)對彗：是處于彗星尾端的意思。見天：是臉向上的意思。詭：奇異。

【譯文】

晉文公快要與楚成王在城濮大戰，彗星出現在楚國天空，彗星的柄在楚國一邊，晉文公就這事詢問咎犯。咎犯回答說：“用掃帚當武器去進行戰斗，把它倒過來用的人得勝。”晉文公夢見跟楚成王搏斗，成王在上面吸他的腦髓。又以此事詢問咎犯，咎犯說：“君王得到天的幫助，成王低頭認罪，打仗肯定要大勝”。晉文公聽從了他的話，大敗楚軍。那時要是晉文公去問平庸的臣子，肯定說：“打不贏。”為什么呢?因為彗星不是吉兆，而搏斗時處在上方也不是兇兆。對桑樹和穀樹出現的預言，是兇兆，就同晉國處于彗星尾端，晉文公與楚成王搏斗時被壓在下邊，認為是兇兆一樣。然而桑樹與穀樹的出現是吉兆，大概就像處于彗星尾端，臉向上這種奇異的征兆一樣，(表面看來是兇兆，其實是吉兆)，所以殷高宗在位長久，殷朝沒有滅亡。假使晉文公不去問咎犯，或者咎犯不明白那是吉兆，打仗能大勝，世人就會說：“晉文公以最賢良的德操，打敗了楚國的無道之師。天上雖然出現兇兆，睡覺又做惡夢，尚且能泯滅兇象消除惡夢而得到福分。”殷朝沒有咎犯那樣具有特殊才智的人，而只有祖己這種相信一般占卜的人，所以關于桑樹與穀樹出現于朝廷的記載，一代一代相傳不絕，于是變禍為福的說法，至今沒有被確定下來。