本篇駁斥了天能感應(yīng)人間善惡，并進(jìn)行賞罰的虛假說法。

王充抓住傳書上說宋景公時候，火星迫近心宿以示要禍害宋景公，后來宋景公說了三句好話，感動了上天，便使火星離開心宿，免除懲罰，并延壽二十一年的典型事例展開駁斥。他指出，天是一種與人不同的物質(zhì)實體，“人不曉天所為，天安能知人所為”?若人“能以行動天地，猶魚鼓而振水”，那么像人樣大的魚，“所振蕩者，不過百步，而一里之外，淡然澄靜”;人“以七尺之細(xì)形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同”，又怎么能振動到天上去呢?最后他指出：人不能使星移動，火星迫近或離開心宿，是它本身運行的規(guī)律，是一種自然現(xiàn)象，所以“謂天聞人言，隨善惡為吉兇，誤矣”。

【原文】

17·1傳書曰：“宋景公之時(1)，熒惑守心(2)。公懼，召子韋而問之曰(3)：“熒惑在心，何也?”子韋曰：“熒惑，天罰也(4)，心，宋分野也(5)，禍當(dāng)君。雖然，可移于宰相。”公曰：“宰相所使治國家也，而移死焉，不祥。”子韋曰：“可移于民。”公曰：“民死，寡人將誰為也(6)?寧獨死耳。”子韋曰：“可移于歲。”公曰：“民饑，必死。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎?是寡人命固盡也，子毋復(fù)言。”子韋退走(7)，北面再拜曰(8)：“臣敢賀君(9)。天之處高而耳卑(10)，君有君人之言三，天必三賞君。今夕星必徙三舍(11)，君延命二十一年。”公曰：“奚知之?”對曰：“君有三善(12)，故有三賞，星必三徙。三徙行七星(13)，星當(dāng)一年，三七二十一，故君命延二十一歲。臣請伏于殿下以伺之(14)，星必不徙(15)，臣請死耳。”是夕也，火星果徙三舍(16)。如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審，則延命，延命明(17)，則景公為善，天祐之也。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公祐矣。此言虛也。何則?皇天遷怒(18)，使熒惑本景公身有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。

【注釋】

(1)宋景公：參見7·5注(3)。

(2)熒惑：參見7·5注(4)。守：疑“在”之誤。《呂氏春秋·制樂》作“在”，可一證。下文云“熒惑在心，何也。”可二證。心：心宿，二十八宿之一，青龍七宿的第五宿。有星三顆，即天蝎座δ、α、τ三星。其主星也叫商星、鶉火、大火、大辰。《宋史·天文志》：“心宿三星，天之正也。”熒惑守心：古人把星象的變化附會于社會問題，宋景公三十六年，火星迫近心宿，被解釋成是宋國君主要遭受災(zāi)禍的預(yù)兆，因而使宋景公感到害怕。

(3)子韋：宋景公時太史，掌管觀測星象等事。

(4)天罰：古人把火星看作是兇星，它運行到哪里，地上相應(yīng)的地方就會受到上天的懲罰，遭受災(zāi)禍。

(5)分野：據(jù)《淮南子·天文訓(xùn)》記載，我國古代星占術(shù)，接二十八宿把天分為二十八個天區(qū)，地上各州郡邦國都與天上的一定天區(qū)相對應(yīng)，各天區(qū)所發(fā)生的天象變化預(yù)示著地上相應(yīng)的地方會出現(xiàn)吉兇。按照這種配屬，心宿是宋國的分野。

(6)《呂氏春秋·制樂》、《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》“為”下作“君乎”，可從。

(7)退：疑“還”之誤。《呂氏春秋·制樂》、《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》、《說苑·復(fù)恩》均作“還”，可證。

(8)北面：朝著北面。君主向南坐，臣朝北拜君。

(9)敢：謙辭，冒昧。

(10)耳：疑“聽”之誤。章錄楊校宋本作“聽”，可一證。《呂氏春秋·制樂》、《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》亦作“聽”，可二證。下文云：“子韋之言：‘天處高而聽卑’”，可三證。卑：低，下。這里指地上。

(11)星：指火星。

(12)《意林》引《論衡》文：“宋景公有三善言，獲二十一年”，故疑“善”后奪一“言”字。《呂氏春秋·制樂》作“有三善言，必有三賞”，可證。

(13)三：疑是衍文。一星當(dāng)一年，七星則七年。要是三徙行七星，只得七年，得不出二十一年。故疑“三”涉上句“三徙”而衍。

(14)殿：《呂氏春秋·制樂》、《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》均作“陛”，可從。伺：窺測。

(15)必：果真，如果。

(16)以上事參見《呂氏春秋·制樂》、《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》。

(17)明：明確，確實。

(18)遷：移。這里是降的意思。

【譯文】

傳書上說：“宋景公的時候，火星在心宿附近，宋景公感到害怕，召子韋來問他：“火星快要處在心宿的位置上，這是為什么?”子韋回答：“火星的出現(xiàn)，預(yù)示著上天的懲罰，心宿是宋國的分野，災(zāi)禍正當(dāng)在君主。但是，可以把它轉(zhuǎn)嫁給宰相。”景公說：“宰相是我任命治理國家的人，卻把死轉(zhuǎn)嫁給他，不吉祥。”子韋又說：“可以轉(zhuǎn)嫁給老百姓。”景公回答：“老百姓死光了，我將去做誰的國君呢?寧可我一個人死。”子韋再建議：“可以轉(zhuǎn)嫁到年成上去。”景公則回答：“老百姓饑餓，一定會死去。做君主的卻要殺他的百姓來求得自己活下去，那誰還肯把我當(dāng)做君主呢?看來，這是我的壽命本來已經(jīng)到頭，你不要再說了。”之后，子韋又返回來，朝著北面再向景公叩拜說：“臣冒昧地向君王恭賀。天雖處在很高的地方，但它能聽見地上的話，君王說了三句作為君主該說的話，上天必定要三次獎賞君王。今天晚上火星肯定要移動三個地方，這樣君王就會延長壽命二十一年。”景公問道：“你怎么知道呢?”子韋回答：“君王說了三句作為君主該說的話，所以要受到三次獎勵，火星肯定會移動三個地方。移動一個地方要經(jīng)過七顆星，一顆星相當(dāng)于一年，三七二十一，所以君王的壽命會延長二十一年。臣請求匍伏在宮殿的臺階下面觀察，火星如果不移動，臣請求處死。”這天晚上，火星果然移動了三個地方。像子韋說的那樣，景公確實得到延長壽命二十一年。火星果真移動，景公就延長了壽命，壽命確實延長，那么景公行善，這是上天保祐了他。這樣看來，世上能做到景公善行的人，就必然會得到景公那樣的上天保祐。這話不確實。為什么呢?因為按照上天會降怒的說法，假使火星本來是由于景公自身有惡行而迫近心宿，那即使聽了子韋的話，也沒有什么用處。如果火星不是為了景公的惡行而迫近心宿，那即使不聽子韋的話，也不會有什么害處。

【原文】

17·2齊景公時有彗星(1)，使人禳之(2)。晏子曰(3)：“無益也，只取誣焉。天道不暗，不貳其命(4)，若之何禳之也?且天之有彗，以除穢也，君無穢德，又何禳焉?若德之穢，禳之何益?《詩》曰：‘惟此文王，小心翼翼，昭事上帝(5)，聿懷多福(6);厥德不回(7)，以受方國。’君無回德，方國將至，何患于彗?《詩》曰：‘我無所監(jiān)(8)，夏后及商(9)，用亂之故，民卒流亡(10)。’若德回亂，民將流亡，祝史之為(11)，無能補也。”公說(12)，乃止(13)。

【注釋】

(1)齊景公(?～公元前490年)：名杵臼，春秋時齊國國君。公元前547～前490年在位。彗星：俗稱掃帚星，繞太陽旋轉(zhuǎn)的一種星體，通常背著太陽一面拖著一條掃帚狀的長尾巴，我國古代叫做妖星。由于古人缺乏科學(xué)知識，認(rèn)為彗星出現(xiàn)是災(zāi)禍的預(yù)兆。

(2)禳(r2ng瓤)：禳解，通過祭祀和祈禱來消除災(zāi)禍的迷信活動。

(3)晏子：即晏嬰(?～公元前500年)，字平仲，夷維(今山東省高密)人，春秋時齊國大夫。歷仕齊靈公、莊公、景公三世。其言行被戰(zhàn)國時人搜集在《晏子春秋》一書中。

(4)貳(8r二)：背叛，違反。

(5)昭：顯著突出。

(6)聿(y)玉)：語助詞。懷：這里是招來的意思。

(7)厥(ju6決)：其，他的。厥德：指文王小心侍奉上帝的品德。回：奸邪。(8)監(jiān)(ji4n鑒)：通“鑒”，借鑒。

(9)夏后：指夏朝。

(10)引文不見于今傳本《詩經(jīng)》。

(11)祝：祭祀時主持祭禮口誦頌詞的人。史：史官。祝史：這里指進(jìn)行禳解的官吏。

(12)說(yu8悅)：通“悅”。

(13)以上事參見《左傳·昭公二十六年》。

【譯文】

齊景公的時候有彗星出現(xiàn)，景公要派人去祭祀和祈禱以解除災(zāi)難。晏子說：“沒有用處，那只會受騙。天道不糊涂，不會更改它的命令和主張的，既然如此，為什么要去禳解它呢?況且天有彗星，是用來掃除污穢，君主沒有污穢德行，又何必去禳解它呢?如果德行有污穢，禳解又有什么用處呢?《詩經(jīng)·大雅·大明》上說：‘這個周文王，小心翼翼地特意侍奉上帝，得到許多福祐;他的德行不奸邪，因而享有四方諸侯國。’君王你沒有奸邪的德行，將要擁有四方諸侯之國，為什么要擔(dān)憂彗星呢?《詩經(jīng)》上說：‘我沒有什么借鑒的，只看到夏朝和商朝，它們由于政治昏亂的緣故，老百姓終于流亡。’如果君王的德行邪亂，百姓就要流亡，太祝和太史的禳解活動，是無法彌補的。”齊景公聽了很高興，于是就停止了對彗星禳解的祭祀和祈禱。

【原文】

17·3齊君欲禳彗星之兇，猶子韋欲移熒惑之禍也。宋君不聽，猶晏子不肯從也。則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍(1)，一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年(2)，獨不多晏子，使彗消而增其壽，何天祐善偏駁不齊一也?人君有善行(3)，善行動于心，善言出于意，同由共本(4)，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前(5)，必有善行也。有善行，必有善政。政善則嘉瑞臻(6)，福祥至，熒惑之星無為守心也(7)。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發(fā)，則妖異見(8)，熒之守心(9)，桑穀之生朝(10)，高宗消桑穀之變，以政不以言;景公卻熒惑之異(11)，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天!天安肯應(yīng)!何以效之?使景公出三惡言，能使熒惑守心乎(12)?夫三惡言不能使熒惑守心(13)，三善言安能使熒惑退徙三舍?以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎?非天祐善之意，應(yīng)誠為福之實也(14)。

【注釋】

(1)變：禍亂，兇兆。

(2)根據(jù)文意，疑“延”后脫一“命”字。上文有“君延命二十一年”，可證。(3)下文分述“善行”、“善言”，故疑“善行”之后脫“善言”二字。

(4)由：這里是來源的意思

(5)在一句中，同出“先”、“前”二字，于義未妥。故疑“先”系“出”之誤。“出三善言”重迭上文，可證。

(6)臻(hen針)：至，到。

(7)無為：這里的意思是沒有理由。

(8)妖：妖象。這里指兇兆。見(xi4n現(xiàn))：同“現(xiàn)”。

(9)“熒”下疑奪一“惑”字。

(10)根據(jù)文氣，疑“桑”前奪一“猶”字。桑穀之生朝：參見7·5注(1)“桑穀之異”條。

(11)卻：退。這里是消除的意思。

(12)守：疑“食”之誤。本篇末有“如景公復(fù)出三惡言，熒惑食心乎”句，可證。

(13)守心：遞修本作“食心”，可從。

(14)應(yīng)：報答。

【譯文】

齊景公想禳解彗星的災(zāi)難，就像子韋想轉(zhuǎn)嫁火星的災(zāi)禍一樣。宋景公不肯聽信子韋的勸說，就像晏子不肯依從齊景公禳解彗星災(zāi)難一樣。齊景公如像子韋，晏子如像宋景公。同樣的兇兆，同類的事情，表現(xiàn)在兩個人身上，上天好像贊賞宋景公，讓火星移動三個地方，延長他壽命二十一年，唯獨不稱贊晏子，讓彗星消除增添他的壽命，為什么上天保祐善人那么不公平、不純正，不用同一個標(biāo)準(zhǔn)呢?國君有好的德行好的言語，好德行生于好心，好言語出于好意，它們同樣的來源，同樣的氣，沒有什么兩樣。宋景公說了三句好聽的話，在他說三句好話之前，必定有好的德行。有好的德行，一定有好的政治。政治好，就會有吉祥的征兆出現(xiàn)，福祥的到來，火星就沒有理由迫近心宿。假使宋景公有錯誤的德行，導(dǎo)致成惡劣政治，惡劣政治發(fā)生，就會兇兆出現(xiàn)，火星就會迫近心宿，像桑樹和穀樹就會突然在朝廷里長出。商高宗消除桑樹和穀樹的災(zāi)禍，是靠改善政治，而不是靠講好話;宋景公消除火星的災(zāi)禍，也應(yīng)該靠好的行動。宋景公有惡劣德行，所以火星侵犯心宿。他卻不改善政治修養(yǎng)德行，而是坐著說三句好話，怎么就能感動上天!上天怎么肯答應(yīng)!用什么來證明呢?假使讓宋景公說三句壞話，能使火星吃心宿嗎?三句壞話不能使火星吃掉星宿，那么三句好話怎么能使火星退去轉(zhuǎn)移三個地方呢?以三句好話得到二十一年壽命，如果說一百句好話，那不是要得到千年的壽命?這不是上天保祐善人的意思，也不是用賜福來報答誠心人的實情。

【原文】

17·4子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。”

夫天體也，與地?zé)o異。諸有體者，耳咸附于首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數(shù)萬里，使耳附天，聽數(shù)萬里之語，弗能聞也。人坐樓臺之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲。何則?螻蟻之體細(xì)，不若人形大，聲音孔氣不能達(dá)也(1)。今天之崇高非直樓臺(2)，人體比于天，非若螻蟻于人也。謂天非若螻蟻于人也(3)。謂天聞人言，隨善惡為吉兇，誤矣。四夷入諸夏(4)，因譯而通。同形均氣，語不相曉，雖五帝三王不能去譯獨曉四夷，況天與人導(dǎo)體，音與人殊乎!人不曉天所為，天安能知人所行?使天體乎，耳高不能聞人言。使天氣乎，氣若云煙，安能聽人辭!說災(zāi)變之家曰：“人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也。魚動而水蕩氣變(5)。”此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動于水中，振旁側(cè)之水，不過數(shù)尺，大若不過與人同(6)，所振蕩者不過百步，而一里之外淡然澄靜(7)，離之遠(yuǎn)也。今人操行變氣，遠(yuǎn)近宜與魚等，氣應(yīng)而變，宜與水均。以七尺之細(xì)形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同，從下地上變皇天，何其高也?且景公賢者也。賢者操行，上不及圣(8)，下不過惡人。世間圣人莫不堯、舜，惡人莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效;桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗(9)。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、紂宜為殤子(10)。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂，皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語虛也。

【注釋】

(1)孔氣：通過小孔的氣，形容氣極少。

(2)直：僅，只。

(3)《太平御覽》卷九四七引《論衡》文中無此句九字，可從。否則文義隔斷。(4)四夷：古代對四方邊遠(yuǎn)地區(qū)民族的稱呼。諸夏：周代王室所分封的諸國。后來以此泛稱中國。

(5)魚動蕩水，不能變氣，故疑“氣變”前奪“人行而”三字。“魚動而水蕩，人行而氣變”對文，可證。

(6)若：根據(jù)文意，疑“者”字之誤。

(7)淡然：不經(jīng)心，不在意。這里是不受波及安然的樣子。

(8)根據(jù)文意，疑“圣”后脫一“人”字。下與“下不過惡人”對立，可證。

(9)有反：根據(jù)文意，疑“反有”之誤倒。

(10)殤(sh1ng傷)子：未成年而死的人。

【譯文】

子韋的話說：“天雖處在很高的地方，但它的耳朵離地面卻很近，君王說了三句作為君主該說的話，上天必定要三次獎賞君王。”其實天體跟地沒有什么不同。凡是有形體的，耳朵都生在頭上。身體與耳朵分開，從來沒有過。天離人有數(shù)萬里，假使讓耳朵長在天上，要聽數(shù)萬里之外說的話，是不可能聽見的。一個人坐在樓臺上，觀看地上的螻蛄和螞蟻，尚且看不見它們的身體，怎么能聽到它們的聲音。為什么呢?因為螻蛄和螞蟻的身體細(xì)小，不如人體大，聲音小、氣少，是不可能達(dá)到樓臺上的。如今天很高很高，并非樓臺可比，人體與天比，不同于螻蛄和螞蟻跟人比。說天能聽見人說話，于是隨著人的善惡而降吉兇，這不對。四方的民族到中原地區(qū)來，要通過翻譯才能互通語言。同樣的形體，承受相同的氣，說話卻互相不懂得，即使是五帝三王也不能離開翻譯而獨自懂得四方民族的語言，何況天與人不是同一種形體，聲音跟人不一樣!人不知道天要做什么，天又怎么能知道人要做什么呢?假使天是實體，耳朵離地面太遠(yuǎn)就不能聽見人說話。假使天是氣，氣同云彩煙霧，怎么能聽得懂人的話!解釋災(zāi)變的人說：“人在天與地之間，就像魚在水中一樣。人能夠用行為感動天地，就像魚動能震蕩水一樣。魚動水被震蕩，就能使氣受感應(yīng)發(fā)生變化上達(dá)于天。”這不是事實。假使真是這樣，也不會上達(dá)于天。魚身長一尺，在水中動，震動旁邊的水不會超過數(shù)尺，大的不過與人一樣，所震蕩的遠(yuǎn)近不過百步，而一里之外仍然安然清徹平靜，因為離得太遠(yuǎn)了。如果說人操行的善惡能使氣變動，那么其遠(yuǎn)近應(yīng)該跟魚震蕩水的遠(yuǎn)近相等，氣受人操行善惡感應(yīng)變化的范圍，也應(yīng)該跟水一樣。人這七尺小的形體，形體中細(xì)微的氣，不過跟蒸熟一鼎食物所需的氣相同，卻要從下面的地向上感動上天，怎么能達(dá)到那么高呢?況且宋景公是個賢者。賢者的操行，比上達(dá)不到圣人，比下超不過惡人。談到世間上的圣人沒有不說堯、舜的，講到惡人沒有不罵桀、紂的。堯、舜的操行多善行，并沒有使火星移動地方而延長壽命的效驗;桀、紂的政治多惡行，也沒有火星降災(zāi)的效驗，反而有宋景公逃脫災(zāi)難不早死的應(yīng)驗。宋景公說了三句好話，得延長壽命二十一年，那么堯、舜就應(yīng)該得到延壽千歲，而桀、紂就應(yīng)該夭折。如今則不然，他們各人隨順自己的年壽而終，堯、舜、桀、紂，都活到了近百歲。這樣看來，子韋的話終究是不可靠的，宋景公延長壽命的說法是假的。

【原文】

17·5且子韋之言曰：“熒惑，天使也(1)，心，宋分野也，禍當(dāng)君。”

若是者，天使熒惑加禍于景公也，如何可移于將相，若歲與國民乎?天之有熒惑也，猶王者之有方伯也(2)。諸侯有當(dāng)死之罪，使方伯圍守其國(3)。國君問罪于臣，臣明罪在君。雖然，可移于臣子與人民。設(shè)國君計其言，令其臣?xì)w罪于國(4)，方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎?方伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。方伯不聽，自國君之罪，熒惑安肯移禍于國人?若此，子韋之言妄也。曰景公聽乎言(5)，庸何能動天(6)?使諸侯不聽其臣言，引過自予(7)，方伯聞其言，釋其罪，委之去乎?方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍!夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可信用。天人同道，好惡不殊，人道不然，則知天無驗矣。

【注釋】

(1)參見《淮南子·天文訓(xùn)》。

(2)方伯：殷周時一方諸侯的領(lǐng)袖。

(3)守：這里是監(jiān)視的意思。

(4)根據(jù)文意，疑“國”后脫一“人”字。下文累言“國人”，可證。

(5)宋景公沒有聽子韋的勸說才感動上天，使火星移動的，故疑“公”字后奪一“不”字。

(6)庸何：怎么。

(7)引：自行承受。予：給予，歸。

【譯文】

而且子韋的話說：“火星的出現(xiàn)，是上天要它這樣的，心宿是宋國的分野，災(zāi)禍正當(dāng)在君主身上。”要是這樣，就是上天使火星降災(zāi)禍給宋景公，怎么可以轉(zhuǎn)移給將相，或者年成及老百姓呢?上天有火星，就像當(dāng)王的人有方伯一樣。諸侯有該死的罪過，王就派方伯去包圍、監(jiān)視這個諸侯國家。國君向大臣問罪，大臣說明罪在君王，即使這樣，君王仍然可以把罪轉(zhuǎn)移在大臣和老百姓身上。假設(shè)國君考慮了子韋的話，命令他的大臣把災(zāi)禍歸罪在百姓身上，方伯聽了，肯聽話，而免除國君罪過，轉(zhuǎn)移給老百姓嗎?方伯之所以不肯聽，因為本來是國君的罪過，并非是老百姓的罪過。方伯不肯聽從，本來是國君的罪過，火星又怎么肯轉(zhuǎn)移災(zāi)禍給老百姓呢?像這樣，子韋的話就是假的。再說，宋景公不聽從子韋的勸說，怎么就能感動上天呢?如果諸侯不肯聽他臣子的話，把過錯歸在自己身上，方伯聽了他的話，能免除他的罪過，放他離開嗎?方伯不免除諸侯的罪過，火星又怎么肯移動三個地方呢!可見，聽不聽子韋的話，都沒有福善之類的事發(fā)生，火星移動的事情，不能相信。天上與人間是同樣的道理，喜好和厭惡沒有什么兩樣，人間的道理不是這樣，那么也就知道上天不會有免除宋景公罪過的效驗。

【原文】

17·6宋、衛(wèi)、陳、鄭之俱災(zāi)也(1)，氣變見天(2)。梓慎知之(3)，請于子產(chǎn)(4)，有以除之(5)，子產(chǎn)不聽。天道當(dāng)然，人事不能卻也。使子產(chǎn)聽梓慎，四國能無災(zāi)乎?堯遭鴻水時(6)，臣必有梓慎，子韋之知矣(7)。然而不卻除者，堯與子產(chǎn)同心也。

【注釋】

(1)參見《左傳·昭公十八年·傳》。

(2)見(xi4n現(xiàn))：通“現(xiàn)”，顯。參見《左傳·昭公十七年》。

(3)梓慎：春秋時魯國大夫，善觀天象。據(jù)《左傳·昭公十七年》載，梓慎見到彗星經(jīng)過心宿，就預(yù)言宋、衛(wèi)、陳、鄭四國要遭火災(zāi)。

(4)請于子產(chǎn)：據(jù)《左傳·昭公十八年》記載，告訴子產(chǎn)的是鄭國大夫裨灶，而不是梓慎。

(5)有：通“為”。

(6)鴻：通“洪”。

(7)知(h@智)：通“智”。

【譯文】

宋國、衛(wèi)國、陳國、鄭國同時發(fā)生火災(zāi)，這種氣數(shù)的變化上天早有預(yù)兆。梓懼知道了，告訴子產(chǎn)，想辦法把它禳除掉，子產(chǎn)不聽。認(rèn)為天道該這樣，人力無法消除它。如果子產(chǎn)聽了梓慎的話，四國能不發(fā)生火災(zāi)嗎?堯遭遇洪水的時候，大臣中肯定有像梓慎、子韋見識的。然而沒有禳除，是堯與子產(chǎn)有同樣的想法。

【原文】

17·7案子韋之言曰：“熒惑，天使也，心，宋分野也，禍當(dāng)君。”審如此言，禍不可除，星不可卻也。若夫寒溫失和，風(fēng)雨不時，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復(fù)也(1)。若熒惑守心，若必死猶亡，禍安可除?修政改行，安能卻之?善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。觀子韋之言景公言熒惑之禍(2)，非寒暑風(fēng)雨之類，身死命終之祥也(3)。國且亡，身且死，襖氣見于天(4)，容色見于面。面有容色，雖善操行不能滅，死征已見也。在體之色，不可以言行滅;在天之妖，安可以治除乎(5)?人病且死，色見于面，人或謂之曰：“此必死之征也，雖然，可移于五鄰，若移于奴役。”當(dāng)死之人正言不可，容色肯為善言之故滅，而當(dāng)死之命肯為之長乎?氣不可滅，命不可長。然則熒惑安可卻，景公之年安可增乎?由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。

【注釋】

(1)以：用。變：改變。這里指消除災(zāi)變。

(2)根據(jù)文意，疑“景公言”三字是衍文。

(3)命：指國家之命、王朝之命。

(4)襖：同“妖”。妖氣：王充認(rèn)為人和萬物都是由“氣”構(gòu)成，災(zāi)變也不例外，而且把構(gòu)成災(zāi)變、不吉祥的氣稱做妖氣。這里指不吉祥的征兆。

(5)治：指善政。

【譯文】

考察一下子韋說的：“火星是上天派來的，心宿是宋國的分野，災(zāi)禍正當(dāng)在君主身上。”果如此言，災(zāi)禍不能消除，火星也不會退出。至于寒溫失調(diào)，風(fēng)雨不合時令，解說政事的人說它是政治失誤造成的，可以用好的政治好的行為來消除并恢復(fù)正常。像火星迫近心宿，如果就預(yù)示必定死君主還要亡國家的話，那么災(zāi)禍怎么能消除呢?改良政治改善行為，又怎么能消除它呢?好的政治、好的行為，尚且不能消除，講了華而不實的三句話，說火星就能退去，災(zāi)禍就能解除，于是增壽延年，享長久之福，這話不對。看子韋講火星的災(zāi)禍，并不是寒暑風(fēng)雨之類，而是君主身死王朝命終的征兆。王朝將亡，君主將死，兇兆在天上出現(xiàn)，將死的神色在臉上呈現(xiàn)。臉上有將死的神色，即使有好的操行也不會消除，因為死的征兆已經(jīng)出現(xiàn)。在人身上的神色，不能用言論、操行來消除;在天上的兇兆，怎么能用善政來消除呢?人病重將死，氣色顯在臉上，人有的說：“這肯定是要死的征兆。雖然如此，但是可以轉(zhuǎn)嫁給五鄰，或轉(zhuǎn)嫁給奴仆。”該死的人即使嚴(yán)正他說不能夠嫁禍于人，那將死的神色肯因為好聽的話的緣故而消除，該死的命肯為之而延長嗎?妖氣不能消除，生命不能延長。那么火星怎么能夠退出，宋景公的壽命怎么能增長呢?由此說來，火星迫近心宿，不知道是什么原因，所以宋景公才沒有死。

【原文】

17·8且言星徙三舍者，何謂也?星三徙于一舍乎(1)?一徙歷于三舍也?案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君，今夕星必徙三舍。”若此星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎?熒惑守心，為善言卻，如景公復(fù)出三惡言，熒惑食心乎?為善言卻，為惡言進(jìn)，無善無惡，熒惑安居不行動乎?或時熒惑守心為旱災(zāi)，不為君薨。子韋不知，以為死禍，信俗至誠之感。熒惑之處星(2)，必偶自當(dāng)去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠感天矣。亦或時子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致。見星之?dāng)?shù)七(3)，因言星七舍(4)，復(fù)得二十一年，因以星舍計年之?dāng)?shù)。是與齊太卜無以異也(5)。齊景公問太卜曰：“子之道何能?”對曰：“能動地。”晏子往見公，公曰：“寡人問太卜曰：‘子道何能?’對曰：‘能動地’。地固可動乎(6)?”晏子嘿然不對(7)，出見太卜曰：“昔吾見鉤星在房、心之間(8)，地其動乎(9)?”太卜曰：“然”。晏子出，太卜走見公(10)：“臣非能動地，地固將自動。”夫子韋言星徙，猶太卜言地動也。地固且自動，太卜言己能動之。星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心(11)，則太卜之奸對不覺。宋無晏子之知臣(12)，故子韋之一言，遂為其是。案《子韋書錄序秦》亦言子韋曰(13)：“君出三善言，熒惑宜有動。于是候之，果徒舍。”不言三。或時星當(dāng)自去，子韋以為驗，實動離舍，世增言三。既空增三舍之?dāng)?shù)，又虛生二十一年之壽也。

【注釋】

(1)一舍：十五卷本作“三舍”，可從。

(2)之：疑“去”字草書形近而誤。下文有“子韋知星行度適自去”，可證。

(3)見：知曉。數(shù)：規(guī)律。

(4)七：根據(jù)文意，疑作“三”。又疑“三”前奪一“徒”字。“星徒三舍”上文累見，可證。

(5)太卜：官名。周代為掌管占卜的官員之長。

(6)固：疑衍文。《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》無此字，可證。

(7)嘿(m^墨)：同“默”。對：回答上面的提問。

(8)鉤(星)：星名。《晉書·天文志》：“其西河中九星如鉤狀，曰鉤星，直則地動。”房：房宿(xi)袖)，星官名，也稱“天駟”，二十八宿之一，青龍七宿的第四宿。有星4顆，即天蝎座л、р、δ、β。

(9)古人認(rèn)為鉤星在房宿與心宿之間地就會動。晏嬰對太卜點破這一點，是要戳穿他吹噓自己能使地動的謊言。

(10)《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》“公”下有“曰”字，可從。

(11)十五卷本“心”下有“間”字，可從。

(12)知：通“智”。

(13)秦：疑“奏”字形近而誤。《子韋書錄序奏》：可能是漢成帝時劉向奉命整理國家藏書，為《宋司星子韋三篇》一書所寫的序錄。

【譯文】

況且說火星移動三個地方的人，講的是什么呢?是火星三次移動三個地方呢?還是一次移動經(jīng)歷三個地方呢?考察子韋說的：“君王說了三句作為君主該說的話，上天必定要三次獎賞君王，今天晚上火星肯定要移動三個地方。”像這樣火星終于移動了三個地方。宋景公竟坐著說了三句好話，火星就移動了三個地方，如果說了十句好話，那火星豈不是要移動十個地方嗎?火星迫近心宿，因為幾句好話就退去，要是宋景公重復(fù)說出三句壞話，火星會吃掉心宿嗎?因為好話而退去，因為壞話而進(jìn)犯，無好話又無壞話，火星就會安定在位置上不行動嗎?或許火星迫近心宿是旱災(zāi)的預(yù)兆，而不是君主要死的預(yù)兆。子韋不知道，就認(rèn)為是君主將死的災(zāi)禍，便相信了世俗至誠能感動上天的說法。火星離開停留的地方，一定是它恰巧本來該離開，而宋景公本來也不該死，世人則說子韋的話確實，宋景公的誠意感動了上天。也或許是子韋知道火星按運行的度數(shù)恰好本來要離開，自然以此來顯示自己的才智，宣揚它是君臣相互推讓造成的。他知道火星運行的規(guī)律每移動一次要經(jīng)過七星，因此說火星移動三個地方，于是宋景公又得二十一歲，這是通過火星移動地方來算出延年的數(shù)目。這與齊國的太卜沒有什么不同。齊景公問太卜道：“你的道術(shù)能干什么?”太卜回答說：“能震動地。”晏子會見齊景公，景公說：“我問太卜：‘你的道術(shù)能干什么?’他回答：‘能震動地。’地會震動嗎?”晏子默然不回答，出去碰見太卜說：“以前我看見水星在房宿、心宿之間，地會震動嗎?”太卜說：“對。”晏子外出，太卜跑去見齊景公說：“臣子不是能震動地，而是地原來將要自己震動。”看來子韋說火星移動地方，就像太卜說會使地震動一樣。地本來將要自己震動，太卜則說自己能使它震動;火星本來將要自己移動，子韋則說宋景公能使它移動。假使晏子不說水星在房宿與心宿間的事，那么齊太卜欺騙性的回答就不會被發(fā)覺。宋國沒有像晏子樣有才智的臣子，所以子韋一說，就認(rèn)為他的話是正確的。考察《子韋書錄序奏》也說子韋講過：“君主說了三句好話，火星應(yīng)該要移動。于是守候著，火星果真移動了地方。”但沒有說移動三個地方。或許火星該自動離開，子韋以此作試驗，而火星確實移動離開了原來的地方，世人便夸大說移動了三個地方。這既憑空夸大移動三個地方的數(shù)目，又虛構(gòu)生出二十一年的壽命。