莫非命也，順受真正

【原文】

孟子曰：“莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎巖墻之下。 盡道而死者，正命也;桎梏死者，非正命也。”

【譯文】

孟子說：“一切都是命運(yùn)，順應(yīng)它就承受正常的命運(yùn)。所以知 道命運(yùn)的人不站在危險(xiǎn)的墻下。盡力行道而死的人，所承受的是 正常的命運(yùn);犯罪受刑而死的人，所承受的是非正常的命運(yùn)。”

【讀解】

一切都是命運(yùn)。

用我們今天通行的看法，這似乎是一種消極的宿命論思想。但 實(shí)際上，孟子的立足點(diǎn)是在“順受其正”上，順理而行，順應(yīng)命 運(yùn)，也就承受正常的命運(yùn)，沒有什么神秘的地方了。怎樣順應(yīng)呢? 比方說，知道命運(yùn)的人不站在危險(xiǎn)的墻下，這不難做到吧?為什 么不站在危險(xiǎn)的墻下?因?yàn)槟忝髦浪械顾奈ｋU(xiǎn)。同樣的道 理，明知道打家劫合，殺人越貨，走私販毒，貪污受賄是鋌而走 險(xiǎn)的，你是不是還要往上靠呢?不往上靠是知道命運(yùn)的人，是 “順受其正”的人。往上靠則是不知道命運(yùn)，不“順受其正”的人。 所以，其結(jié)果，“盡其道而死者，正命也;征格而死者，非正命也。’ 一生做自己應(yīng)該做的事，走正道;行正義，也就是正常的命運(yùn);相 反，如上所說，犯罪而死，則死于非命，不是正常的命運(yùn)了。

由此可見，在孟子這里，命運(yùn)的確沒有什么神秘，不過是順 其自然，順其正理罷了。

就一般情形而論，說到命運(yùn)，二十歲以前的青少年不會(huì)有什 么感覺，無動(dòng)于衷。二十歲到四十歲之間的青年人多半對(duì)命運(yùn)不 屑一顧或者持否定態(tài)度，因?yàn)樗麄兦啻簾òl(fā)，生命力蓬勃向上，對(duì) 自己，對(duì)前途都充滿了信心，每天清晨的太陽都有所不同，每天 的生活都有新的內(nèi)容，奮發(fā)向上是他們生命的主旋律。四十歲以 上可就不同了，所謂人到中年，孔子說：“四十而不惑，五十而知 天命。”(《論語•為政》)但對(duì)于現(xiàn)代人來說，“不惑”與“知天 命”似乎是緊緊聯(lián)系在一起的，一旦“不惑”，也就“知天命”了; 或者反過來說，正因?yàn)?ldquo;知天命’了，才談得上“不惑”。其實(shí)， 孔子自己也說過：“四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。” (《論語•子罕》)可見，四十、五十的確是個(gè)劃分不清的年齡段. 或許個(gè)體的情況有所不同，對(duì)有些人來說，知天命要早一些，對(duì) 有些人來說，則要晚一些，而這又決定于他們各自的人生經(jīng)歷與 境遇。總起來說，人到中年萬事休，命運(yùn)的影子也就不知不覺地 爬上心頭，不由得你不信。這時(shí)，回顧自己半生之所為，少年時(shí) 代的理想與夢(mèng)幻，青年時(shí)代的奮斗與血汗，怨天尤人是沒有用的， 悔恨遺憾也是徒勞的，明智之舉，還是接受孟子的說法：莫非命 也，順受其正。這樣，或許多少會(huì)有所慰藉，有所解脫而腳踏實(shí) 地，問心無愧，清灑自如地走完人生的下半截路程吧。

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盡心上

“求在我者”與“求在外者”

【原文】

孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”

【譯文】

孟子說：“求索就能得到，放棄便會(huì)失去，這種求索有益于得到，因?yàn)樗蟮臇|西就在我自身。求索有一定的方法，能否得到卻決定于天命，這種求索無益于得到，因?yàn)樗蟮臇|西是身外之物。”

【讀解】

在我自身的，是知識(shí)的積累，思想的修養(yǎng)，人生境界的追求，一句話，是精神的自我完善。身外之物則是金錢富貴，名譽(yù)地位。

前者全在于自我，只要堅(jiān)持追求，便可以一分耕耘，一分收獲，種瓜得瓜，種豆得豆。所以叫“求則得之，舍則失之。”

后者則是謀事在人，成事在天。并不是你一廂情愿地追求就可以得到的。所以，“命里有時(shí)終須有，命里無時(shí)莫強(qiáng)求。”更不要抓茍且，失去自我。

當(dāng)然，不強(qiáng)求并不是完全拒斥，而是要)煩其自然。就像孔子對(duì)待金錢富貴的態(tài)度：“如不可求，從吾所好。”(《論語•述而》) 如果求不到，那還是讓我做自己喜歡的事吧。

說來也是，所謂身外之物，生不帶來，死不帶去，何必看得那么要緊呢?

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盡心上

萬物旨備于我矣

【原文】

孟子曰：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行 求仁莫近焉。”

【譯文】

孟子說：“萬物我都具備了。反躬自問誠實(shí)無欺，便是最大的 快樂。盡力按恕道辦事，便是最接近仁德的道路。”

【讀解】

“萬物皆備于我矣”作為一句名言，被認(rèn)為是典型的主觀唯心 主義哲學(xué)觀。這里面的是與非不在我們關(guān)心的范圍。我們關(guān)心的 是孟子說這話的意思。所謂“萬物皆備于我”并不是像有些人所 理解的那樣，說是“萬物都為我而存在。”(由此來歸結(jié)孟子為典 型的主觀唯心主義者。)我們理解孟子的意思，是說天地萬物我都 能夠思考，認(rèn)識(shí)，所以天地萬物我都具備了。這樣才會(huì)有下面的 一句話，“反身而誠，樂莫大焉。”反躬自問，我所認(rèn)識(shí)的一切都 是誠實(shí)無欺的，所以非常快樂。這是一種認(rèn)識(shí)的快樂，探求真理 的快樂。但是，僅有認(rèn)識(shí)，僅有自身的發(fā)現(xiàn)還不夠，所以要“強(qiáng) 恕而行”，盡力按恕道辦事，這樣來實(shí)行仁道。所謂恕道，我們?cè)?本書中已經(jīng)多次提到，這就是孔子反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“己所不欲，勿施 于人。”(《論語•顏淵》、《論語•衛(wèi)靈》)它的積極方便是 “己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”(《論語•雍也》)總起來說，是 一種將心比已，推己及人的思想，用這種思想來處理人與人之間 的關(guān)系。如果說，“反身而誠，樂莫大焉”是一種認(rèn)識(shí)的快樂，局 限于自身;那么，“強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉”就是一種實(shí)踐的快樂， 涉及到他人與社會(huì)了。

由此可見，“萬物皆備于我矣”所引出的，是認(rèn)識(shí)和實(shí)踐兩大 領(lǐng)域的儒學(xué)追求：一是“誠”，二是“恕”，都是儒學(xué)的核心內(nèi)容。 單從“萬物皆備于我矣”這句話給我們的感覺，則是一種充滿主 體意識(shí)，樂觀向上的心態(tài)，的確有法國哲學(xué)家笛卡爾那著名的命 題”政思故我在”的精神風(fēng)貌，給人以認(rèn)識(shí)世界，探索真理的勇 氣和信心。

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盡心上

隨波逐流，平庸之人

【原文】

孟子曰：“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”

【譯文】

孟子說：“做一件事不明白為什么要做，習(xí)慣了不想想為什么習(xí)慣，一輩子隨波逐流不知去向何方，這樣的人是平庸的人。”

【讀解】

在黑格爾哲學(xué)中，這樣的人是處于“自在”狀態(tài)的人，尚沒 有達(dá)到“自為”的程度。所謂“自在”狀態(tài)，就是缺乏“自覺”的主體意識(shí)，不能自己認(rèn)識(shí)自己。所謂‘咱為”，就是具有獨(dú)立的主體意識(shí)，幾事都要問個(gè)“為什么”，做一件事，知道自己為什么要 做，在生活中不斷反省，認(rèn)識(shí)自己。如此一對(duì)照，孟子所說的 “眾也”當(dāng)然也就是“自在”狀態(tài)的人了。當(dāng)然，這個(gè)“自在”的 概念，不是我們平常所說“自由自在”的意思。

在們今天的生活中，這種人被視為做一天和尚撞一夭鐘，隨波逐流混日子的人。

不過，話說回來，所謂“子慣成自然”，在實(shí)際生活中，有多少人真能凡事都問個(gè)為什么呢，?

“認(rèn)識(shí)你自己!”古希臘智者的確這樣提醒過我們。

可當(dāng)你每天蹬著自行車在上班的人流中“隨波逐流，時(shí)，你想過這到底是為了什么嗎?

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盡心上

無恥之恥，無恥矣

【原文】

孟子曰：“人不可以無恥。無恥之①恥，無恥矣。”

【注釋】

①之：至。

【譯文】

孟子說：“人不可以不知羞恥。從不知羞恥到知道羞恥，就可以免于羞恥了。”

【讀解】

俗話說：“人有臉，樹有皮，電燈泡兒有玻璃。”

羞恥之心，人皆有之。

只有無恥之尤的卑鄙之徒才不知世間有羞恥二字。

《法句經(jīng)》說：“那些不以該恥者為恥，而抱待邪惡之念的人， 將會(huì)下地獄。”

他們是莎士比亞筆下的伊阿古，莫里哀筆下的達(dá)爾丟夫，但， 丁《神曲》中那些下地獄的人，當(dāng)然，或許還有西門慶、潘金蓮 ......

然而，一旦他們知道羞恥，也就可以升遷煉獄，“浪子回頭金 不換”，說不定還有一二上天堂的機(jī)會(huì)哩!

無恥至恥，免于羞恥。

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盡心上

恥之于人大矣

【原文】

孟子曰：“恥之于人大矣!為機(jī)變①之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有?”

【注釋】

①機(jī)變：奸詐。

【譯文】

孟子說：“羞恥之心對(duì)于人至關(guān)重要!搞陰謀詭計(jì)的人是不知羞恥的。不以自己不如別人為羞恥，怎么趕得上別人呢?”

【讀解】

“我

一念之差

出賣了無辜的人

我有大罪呀!”

猶大羞愧難當(dāng)，跟踉蹌蹌地跑出去，在一棵大樹下吊死了。 (《馬太福音》)

自從亞當(dāng)夏娃在伊甸園里偷吃了善惡果，羞恥之心便油然而生。人類雖然因此而犯下原罪，被逐出伊甸園，但卻獲得了在現(xiàn)實(shí)土地上生存的權(quán)利。

“知恥近乎勇。”(《中庸》)

縱使罪孽深重如猶大，羞愧而死，靈魂尚能獲得拯救。

如果及早知恥，以羞恥為動(dòng)力，化羞恥為力量，亡羊補(bǔ)牢，未為晚矣。

否則，一次無恥，次次無恥，甚至不以為恥，反以為榮，嗜癡成癖，那就萬劫不復(fù)，無可救藥了。

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盡心上

古之賢士，樂道忘勢(shì)

【原文】

孟子曰：“古之賢王好善而忘勢(shì);古之賢士何獨(dú)不然?樂則而忘人之勢(shì)。故王公不致敬盡禮，則不得亟①見之。見且由不得亟;而況得而臣之乎?”

【注釋】

①亟(qi)：多次。

【譯文】

孟子說：“古代的賢明君王喜歡聽取善言，不把自己的權(quán)勢(shì)放在心上。古代的賢能之士又何嘗不是這樣呢?樂于自己的學(xué)說，不把他人的權(quán)勢(shì)放在心上。所以，即使是王公貴人，如果不對(duì)他恭敬地盡到禮數(shù)，也不能夠多次和他相見。相見的次數(shù)尚且不能夠多，何況要他做臣下呢?”

【讀解】

樂道忘勢(shì)，是弘揚(yáng)讀書人的氣節(jié)和骨氣。還是曾子所說的那個(gè)道理：“彼以其富，我以吾仁;彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉?”(《孟子-公孫五下》)他有他的富，我有我的仁;他有他的官位，我有我的正義。我有什么輸于他的呢?這樣一想，也就不把他的權(quán)勢(shì)放在心上了。所以，真正的賢士能夠笑傲王侯，我行 我素。

當(dāng)然，如里王侯本身也能夠好善而忘勢(shì)，對(duì)賢能之士禮數(shù)有加，當(dāng)成真正的朋友而平等對(duì)待，那又是另一回事了。

總之，領(lǐng)導(dǎo)人好善忘勢(shì)，尊重知識(shí)，尊重人才;人才樂道忘勢(shì)，不逢迎拍馬，屈從權(quán)貴。這是相反相成的兩方面。正如朱熹《孟子集注》所說：“二者勢(shì)若相反，而實(shí)則相成，蓋亦各盡其道而已。”

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盡心上

窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下

【原文】

孟子謂宋勾踐①曰：“子好游②乎?吾語子游：人知之，亦囂囂(3); 人不知，亦囂囂。”

曰：“何如斯可以囂囂矣?”

曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故土窮不失義，達(dá)不離道。 窮不失義，故士得己①焉;達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民;不得志，修身見于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。”

【注釋】

①宋勾踐：人名，姓宋，名勾踐，生平不詳。②游;指游說。 囂囂：安詳自得的樣子。④得己：即自得。

【譯文】

孟子對(duì)宋勾踐說：“你喜歡游說各國的君主嗎?我告訴你游說的態(tài)度：別人理解也安詳自得;別人不理解也安詳自得。”

宋勾踐問：“怎樣才能做到安詳自得呢?”

孟子說：“尊崇道德，喜愛仁義，就可以安詳自得了。所以士人窮困時(shí)不失去仁義;顯達(dá)時(shí)不背離道德。窮困時(shí)不失去仁義，所 以安詳自得;顯達(dá)時(shí)不背離道德，所以老百姓不失望。古代的人，得時(shí)恩惠施于百姓;不得志時(shí)修養(yǎng)自身以顯現(xiàn)于世。窮困時(shí)獨(dú)善其身，顯達(dá)時(shí)兼善天下。”

【讀解】

窮達(dá)都是身外事，只有道義都是根本。

所以能窮不失義，達(dá)不離道。

至于“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”，則與孔子所說“用之則行，舍之則藏”一樣，進(jìn)可以攻，退可以守，成為兩千多年來 中國知識(shí)分子立身處世的座右銘，成為最強(qiáng)有力的心理武器，既對(duì)他人，也對(duì)這個(gè)世界，更對(duì)自身。

當(dāng)你窮困不得志時(shí)，它以“獨(dú)善其身”的清高撫慰著你那一顆失落的心;

當(dāng)你飛黃騰達(dá)有時(shí)機(jī)時(shí)，它又以“兼善天下”的豪情為你心安理得地做官提供著堅(jiān)實(shí)的心理基礎(chǔ)。

因此，無論你窮與達(dá)，它都是一劑絕對(duì)見效的心理良藥，是知識(shí)分子戰(zhàn)無不勝的思想武器與法寶。

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盡心上

豪杰之士，雖無文王猶興

【原文】

孟子曰：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興。”

【譯文】

孟子說“一定要等待有周文王那樣的人出現(xiàn)后才奮發(fā)的，是平庸的人，至于豪杰之士，即使沒有周文王那樣的人出現(xiàn)，自己也能奮發(fā)有為。”

【讀解】

激勵(lì)人奮發(fā)向上有所作為。

所謂時(shí)勢(shì)造英雄，在一定的時(shí)代和環(huán)境影響下，在領(lǐng)袖人物的率領(lǐng)下，的確可以涌現(xiàn)出一大批奮發(fā)有為的人物來。

不過，按照孟子的觀點(diǎn)，要等到一定的時(shí)勢(shì)，一定的領(lǐng)袖人物出現(xiàn)后才奮發(fā)的，還算不上是豪杰之士。真正的豪杰之士，是可以造時(shí)勢(shì)的人，是沒有領(lǐng)袖人物出現(xiàn)，自己也知道奮發(fā)有為的 人。

當(dāng)然，孟子所謂“興”，不一定非指改天換地、改朝換代的大事，也不一定要求個(gè)個(gè)都去做那叱咤風(fēng)云的英雄人物，而主要是指精神方面的奮發(fā)有為，樂觀向上。說到底，就是要求大家自強(qiáng) 不息，不要以“不能”為借口，這也不為，那也不為。

只要人人奮發(fā)有為，個(gè)個(gè)都是“文王”。又何必一定要等到圣人出現(xiàn)才來拯救我們呢?激勵(lì)人奮發(fā)向上，有所作為。

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盡心上

善政得民財(cái)，善教得民心

【原文】

孟子曰：“仁言不如仁聲之人人深也，善政不如善教之得民也。 善政，民畏之;善教，民愛之。善政得民財(cái)，善教得民心。”

【譯文】

孟子說：“仁德的言語不如仁德的聲望那樣深入人心，好的政 令不如好的教育那樣贏得民眾。好的政令，百姓畏服;好的教育， 百姓喜愛。好的政令得到百姓的財(cái)富，好的教育得到百姓的心。”

【讀解】

法家重政令法治，儒家重教育德治。

政令法治治人，教育德治治心。

治人人畏，治心心服。

以儒者的眼光來看，心服才是真服。因此，法治是不得已而為之，德治才是根本所在。

“百年大計(jì)，教育為本。”

這是德治。

“嚴(yán)厲打擊刑事犯罪活動(dòng)。”

這是法治。

德治法治雙管齊下，天下才能大治。

這是我們今天的看法。 是不是有點(diǎn)亦儒亦法的味道了呢?

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良能良知，通行天下

【原文】

孟子曰：“人之所不學(xué)而能者，其良能也;所不慮而知者，其良知也①。孩提之童②無不知愛其親者，及其長(zhǎng)也，無不知敬其兄也。親親，仁也;敬長(zhǎng)，義也。無他，達(dá)之天下也。”

【注釋】

①良：指本能的，天然的。良能、良知已作為專門的哲學(xué)術(shù)語，以不譯為妥。②孩提之童：指兩三歲之間的小孩子。

【譯文】

孟子說：“人不用學(xué)習(xí)就能的，是良能;不用思考就知道的， 是良知。兩三歲的小孩子沒有不知道親愛他父母的，等到他長(zhǎng)大， 沒有不知道尊敬他兄長(zhǎng)的。親愛父母是仁;尊敬兄長(zhǎng)是義。沒有 其他原因，因?yàn)檫@兩種品德是通行天下的。”

【讀解】

良能良知是與生俱來，人人皆有的，正如“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人 皆有之”(《告子上》)一樣。比如說，親愛父母，尊敬兄長(zhǎng)，這 長(zhǎng)是人的良能良知，不用教導(dǎo)，不用學(xué)習(xí)就知道的。進(jìn)一步推導(dǎo)， 親愛父母是仁，尊敬兄長(zhǎng)是義，所以，仁義也是屬于人的良能良 知范圍。這就又回到“仁義禮智，非由外好我也，我固有之也” ((告子上》)上面去了。由此可見，孟子為了推行仁義禮智這些 儒者所崇尚的道德，真可以說是煞費(fèi)苦心，不遺余力。繞過去，繞 過來，從方方面面來論證，最后都落腳到仁義禮智這些天經(jīng)地義的道德上面來。由此要求人們行仁義，國君行仁政，天下成為仁愛禮讓的大同世界。

應(yīng)該說，儒者的理想是非常不錯(cuò)的，其主張人性向善，主張仁愛禮讓也是很有吸引力的。至于孟子所說的良能良知是否存在， 那就只有各人們心自問，體察自身，從而作出各自的回答了。但起碼的一條，親愛父母，尊敬兄長(zhǎng)，這似乎還是通行天下的倫理道德。當(dāng)然，并不排除有所謂件送不孝，大逆不道的特例，而且， 越到現(xiàn)代，這種特例似乎越多起來了。

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盡心上

操心虛患，多能通達(dá)

【原文】

孟子曰：“人之有德、慧、術(shù)、知者，恒存乎疢疾①。獨(dú)孤臣孽子②，其操心也危，其慮患也深，故達(dá)。”

【注釋】

①疢(chen)疾：災(zāi)患。②孽子：古代常一夫多妻，非嫡妻所生之子叫庶子，也叫孽子，一般地位卑賤。

【譯文】

孟子說：“人的品德、智慧、本領(lǐng)、知識(shí)，往往產(chǎn)生于災(zāi)患之中。那些受疏遠(yuǎn)的大臣和賤妾所生的兒子，經(jīng)常操心著危難之事, 深深憂慮著禍患降臨，所以能通達(dá)事理。”

【讀解】

最粗壯的樹，并不是生長(zhǎng)在叢林中，而是生長(zhǎng)在空曠的地方.最成功的人，并不是生長(zhǎng)在順境中，而是生長(zhǎng)在逆境里。

清代人石成金《傳家寶》說：

“世路風(fēng)霜，吾人煉心之境也;世情冷暖，吾人忍性之地也。”

弗蘭西斯•培根說：

“順臣境最易見敗行，逆境最可見美德。”

說到底，都是“生于憂患”。所以不要悲嘆出身貧寒低微，不要抱怨遭人排擠。要感謝命運(yùn)，感謝困難，甚至，感謝你的敵人。

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盡心上

大人者正己而物正

【原文】

孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也;有安社稷臣者. 以安社稷為悅者也;有天民者，達(dá)可行于天下而后行之者也;有大人者，正己而物正者也。”

【譯文】

孟子說：“有侍奉君主的人，專以討得君主的歡心為喜悅;有安定國家的臣，以安定國家為喜悅;有順應(yīng)天理的人，當(dāng)他的主張能行于天下時(shí)，他才去實(shí)行;有偉大的人，端正自己，天下萬物便隨之端正。”

【讀解】

人有人不同，花有幾樣紅。

不僅人各不同，人品各異，就是從政的品格也有高低不同。孟子這里所列舉的，就是幾種不同的從政品格。

“君人者”專以阿談逢迎為務(wù)，盡妾婦以道，是宦官寵臣之列。

“安社稷者”是忠臣，不過，一朝天子一朝臣，忠也往往有愚在其中。

“天民者”替天行道，不限于一國一君，如伊尹、姜太公之類。

“大人者”有圣德感化萬物，領(lǐng)袖群倫，正己而天下平，是堯舜禹湯文武等人中龍鳳，百年難遇一二。

孟子顯然是贊賞“天民”，尤其是“大人”這樣的圣賢級(jí)人物的。但不知他會(huì)把孔子和他自己放在哪一個(gè)等次上?事關(guān)圣人，他既沒有說，我們也不好主觀臆斷，妄加揣測(cè)了罷。

下一篇(君子有三樂)

盡心上

君子有三樂

【原文】

孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故①，一樂也;仰不愧于天，俯不怍②于人，二樂也;得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”

【注釋】

①故：事故，指災(zāi)患病喪。②怍(ZUo)：慚愧。

【譯文】

孟子說：“君子有三大快樂，以德服天下不在其中。父母健在， 兄弟平安，這是第一大快樂;上不愧對(duì)于天，下不愧對(duì)于人，這是第二大快樂;得到天下優(yōu)秀的人才進(jìn)行教育，這是第三大快樂。 君子有三大快樂，以德服天下不在其中。”

【讀解】

一樂家庭平安，二樂心地坦然，三樂教書育人。

朱熹《集注》引林氏的話說：‘此三樂者，一系于天，一系于人，其可以自致者，惟不愧不作而已。”

也就是說，一樂取決于天意，三樂取決于他人，只有第二種快樂才完全取決于自身。因此，我們努力爭(zhēng)取的也在這第二種快樂，因?yàn)樗菍儆?ldquo;求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也”的范圍，而不是“求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也”的東西。(見本篇13•3)

“俯仰終宇宙，不樂復(fù)何如?”(陶淵明)

俯仰無愧，君子本色。

君子之樂，莫過于此。

當(dāng)然，作為教書先生，孟子還有“得天下英才而教育之’的快樂。如果我們不是教書先生，那除了一樂家庭平安，二樂俯仰無愧之外，還該三樂什么呢?或者，時(shí)代進(jìn)化了，還有沒有四樂、 五樂呢?

下一篇(君子本色，表里如一)

盡心上

君子本色，表里如一

【原文】

孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉;中天下而立， 定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行①不加焉， 雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心，其生色也睟然②，見于面，盎③于背，施于四體，四體不言而喻。”

【注釋】

①大行：指理想、抱負(fù)行于天下。②睟(sUi)然：顏色潤(rùn)澤。 (3)盎(ang)：顯露。

【譯文】

孟子說：“擁有廣闊的土地、眾多的人民，這是君子所想望的， 但卻不是他的快樂所在;立于天下的中央，安定天下的百姓，這是君子的快樂，但卻不是他的本性所在。君子的本性，縱使他的抱負(fù)實(shí)現(xiàn)也不會(huì)增加，縱使他窮困也不會(huì)減少，因?yàn)樗谋痉忠?經(jīng)固定。君子的本性，仁義禮智植根于內(nèi)心，外表神色清和潤(rùn)澤， 呈現(xiàn)于臉面，流溢于肩背，充實(shí)于四肢，四肢的動(dòng)作，不用言語， 別人也能理解。”

【讀解】

治國平天下是人間的賞心樂事，也是儒學(xué)外治(與內(nèi)修相應(yīng))的最高境界。但對(duì)于真正的君子來說，窮達(dá)都是身外事，只有仁義禮智根于心，清和潤(rùn)澤顯于外才是本性所在。

孟子所描述的，是一個(gè)胸懷高遠(yuǎn)，雍容大度的儒雅君子!外在形象與內(nèi)在靈魂統(tǒng)一，表里如一，通體流溢著生命的光輝。

想來，即便在儒教中，這也不過是一個(gè)理想人物罷了!

因?yàn)樗殉搅酥螄教煜碌木辰纾拖衲岵晒P下的查拉圖斯特拉，站在高高的山上，睥睨著人類。

但他不是超人，因?yàn)樗]有離開人間，沒有上過查拉圖斯特拉那座山。

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盡心上

圣人治天下，使有菽粟如水火

【原文】

孟子曰：“易其田疇①，薄其稅斂，民可使富也。食之以時(shí)，用 或禮，財(cái)不叮勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水 大，無弗與者，至足矣②。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如 水火，而民焉有不仁者乎?”

【注釋】

①易其田疇：易，治，耕種;田疇，田地。②矣：這里的用法同 “也”

【譯文】

孟子說：“搞好耕種，減輕稅收，可以使老百姓富足。飲食有 一定時(shí)候，費(fèi)用有一定節(jié)制，財(cái)物便用之不盡。老百姓離開了水 與火就不能夠生活，可是，當(dāng)有人黃昏夜晚敲別人的門求水與火 時(shí)，沒有不給與的。為什么呢?因?yàn)樗鸲己艹渥恪Ｊト酥卫硖?下，使百姓的糧食像水與火一樣充足。糧食像水與火一樣充足了. 老百姓哪有不仁慈的呢?”

【讀解】

這一段與孔子“先富后教”，以及孟子自己在《滕文公上》里 論述“有恒產(chǎn)者有恒心”的思想是相通的，而與《大學(xué)》所論 “德本財(cái)末”，孔子所論“放于利而行，多怨”，(《論語•里仁》) 以及孟子自己所論“以義治國，何必言利”(《粱惠王上》的觀 點(diǎn)則有些不同。這在一定程度上的確反映出儒家學(xué)說在政治和經(jīng) 濟(jì)問題上的矛盾和困惑。“先富后教”、“有恒產(chǎn)者有恒心”和這里 所說的“圣人治天下，使有菽粟如水火”都表現(xiàn)了儒學(xué)抓經(jīng)濟(jì)基 礎(chǔ)的一方面，而“德本財(cái)末”、“放于利而行，多怨”，以及“何必 言利”的觀點(diǎn)則表現(xiàn)了儒學(xué)重政治，重教化的一方面。孔子也罷， 孟子也罷，儒家先賢們的確在不同的時(shí)候和不同的場(chǎng)合下有不同的側(cè)重和說法。所以，我們可以把以“德本財(cái)末”和“先富后 教”為代表性說法的兩種思想看作是儒學(xué)在治國問題上的一對(duì)矛 盾對(duì)立范疇。至于這一對(duì)矛盾對(duì)立的范疇是否得到過“統(tǒng)一”的 解決，從理論上看，儒家的先賢們似乎沒有作過這方面的專門論 述，而我們的感覺，他們總的傾向上還是更偏重于政治，偏重于 教化方面的。從實(shí)踐上看，在不同的時(shí)代，不用的社會(huì)時(shí)期內(nèi)，情 況有所不同。但總的說來，政治與經(jīng)濟(jì)作為對(duì)立統(tǒng)一而又相輔相 成的兩極，對(duì)它們的不同側(cè)重似乎貫穿了中國社會(huì)歷史發(fā)展的各 個(gè)階段。直到今天，我們不也還在探討這個(gè)問題嗎?從“政治是統(tǒng)帥，是靈魂，政治工作是一切經(jīng)濟(jì)工作的生命線”到“以經(jīng)濟(jì) 建設(shè)為中心”而又要“談?wù)?rdquo;，使我們感到，政治與經(jīng)濟(jì)的關(guān)系， 的確是我們?cè)趺匆矓[脫不了的一對(duì)矛盾對(duì)立而又應(yīng)該得到統(tǒng)一的 施。至于怎樣來使它們得到統(tǒng)一，則是一個(gè)非常復(fù)雜、因而不 是我們這里可以置一辭的問題了。

當(dāng)然，從這一章，我們也可以看到，孔、孟至少不是空談 “禮義興邦”的迂夫子罷，雖然后世不知出了多少迂腐的儒生!

下一篇(觀于海者難為水)

盡心上

觀于海者難為水

【原文】

孟子曰：“孔子登東山①而小魯，登泰山而小天下。故觀于海 者難為水，游于圣人之廠工者難為言。觀水有術(shù)，必觀其瀾。日月 有明，容光②必照焉。流水之為物也，不盈科不行;君子之志于道 也，不成章③不達(dá)。”

【注釋】

①東山：即蒙山，在今山東蒙陰縣南。②容光：指能夠容納光線的 小縫隙。③成章：《說文》解釋：“樂竟為一章。”由此引申，指事物達(dá)到 一定階段或有一定規(guī)模。

【譯文】

孟子說：“孔子登上東山，就覺得魯國變小了;登上泰山，就 覺得整個(gè)天下都變小了。所以，觀看過大海的人，便難以被其它 水所吸引了;在圣人門下學(xué)習(xí)過的人，便難以被其它言論所吸引 了。觀看水有一定的方法，一定要觀看它壯闊的波瀾。太陽月亮 有光輝，不放過每條小縫隙;流水有規(guī)律，不把坑坑洼洼填滿不 向前流;君子立志于道，不到一定的程度不能通達(dá)。”

【讀解】

這里包含兩方面的意思：

一方面，立志要高遠(yuǎn)，胸襟要開闊;另一方面，基礎(chǔ)要扎實(shí)， 要循序漸進(jìn)，逐步通達(dá)。

“登東山而小魯，登泰山而小天下。”這是胸襟的拓展，境界 的升華。

登山如此，觀水也如此。所以有“觀于海者難為水”一說。既然大海都看過了，其它小河小溝的水還有什么看頭呢?

徐霞客說：“五岳歸來不看山，黃山歸來不看岳。”境界就是 這樣一步一步提高的。

由此看來，我們還真不能小看了“游山玩水”的積極意義哩。 關(guān)鍵是看你怎么“游”，怎么“玩”。如果像報(bào)載某旅游局長(zhǎng)所說： “現(xiàn)在旅游，不過是把麻將桌換個(gè)地方。”游山玩水都是打麻將，那 當(dāng)然是極端腐敗，極端沒意思的了。如果不是這樣，而是能夠 “登山”則“小魯”，“小天下”;“觀海”則“難為水”，思想境界 真正得到提高，得到升華，那也就“不虛此行”，即便是“公費(fèi)” 也總算有一定收獲了罷。這是擦邊的話了。回到本題，既然“在 東山而小魯，登泰山而小天下”，既然“觀于海者難為水”，那么， “游于圣人之門者難為言”也就是順理成章的了。所以，登山就要 登泰山，現(xiàn)水就要觀海水，做學(xué)問就要做于圣人之門。這就拓 展胸襟，升華境界的道理。立志要高遠(yuǎn)，胸襟要開闊。

另一方面，“觀水有術(shù)，必觀其瀾。”因?yàn)椋庥斜荆性? 太陽和月亮的光輝不放過任何一個(gè)能夠容納光線的小縫隙，流水 不放過任何一個(gè)坑坑洼洼。那么，我們做學(xué)問，立志于道呢?也 同樣應(yīng)該不馬虎，不敷衍，循序漸進(jìn)，厚積薄發(fā)，因?yàn)椋c“日 月有明，容先必照焉;流水之為物也，不盈科不行”同樣的道理， ”君子之志于道也，不成章不達(dá)。”既然如此，我們?cè)跄懿淮蚝没?礎(chǔ)，一步一個(gè)腳印地踏實(shí)向前呢?

總起來說，這是一段激勵(lì)人立志向?qū)W和提高思想境界的絕妙 好文，深富哲理，值得我們把它當(dāng)作座右銘來讀。

下一篇(為誰辛苦為誰忙)

盡心上

為誰辛苦為誰忙

【原文】

孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也;雞鳴而起，孳孳利者，蹠②之徒也。欲知舜與路之分，無他，利與善之③間也。”

【注釋】

①孳孳(ZT)：同“孜孜”，勤勉不懈。②腑(Zhi)：通常作“跖”，相 傳為柳下惠的弟弟，春秋時(shí)的大盜，所以又稱“盜跖”。③間(jian)：區(qū) 別，差異。

【譯文】

孟子說：“雞叫便起床，孜孜不倦地行善的人，是舜一類的人物;雞叫便起床，孜孜不倦地求利的人，是盜路一類的人物。要想知道舜和路有什么區(qū)別，沒有別的，利和善的不同罷了。”

【讀解】

雞鳴而起，為誰辛苦為誰忙?

“好忙啊!好累啊!好辛苦啊!”

這些都是現(xiàn)代人常常聽到，而自己也常常發(fā)出的感嘆，幾近于口頭禪了。

同樣的，我們也愛問同事和朋友：“這幾天忙什么?”

匆匆忙忙的現(xiàn)代人時(shí)時(shí)處處似乎都在疲于奔命之中。雖然“雞鳴而起”往往已被“睡懶覺”取而代之，但“三更不寐”不也 同樣是“孳孳”而為的嗎?

還是那句話：“忙什么?為什么?”

處于連“君子也要言利”的時(shí)代，我們十有八九不會(huì)同意孟老夫子關(guān)于“孳孳為利者，蹠之徒也”的看法，如果真是這樣，那我們的世界豈不成了“盜蹠”滿街走了嗎?“君子”不也都成了強(qiáng) 盜了嗎?

但是，為誰辛苦為誰忙?這倒的確是我們應(yīng)該捫心自問一番的。雖然我們不同意“孳孳為利者，蹠之徒也”的看法，但如果太看重利，在利害關(guān)系中不能自拔，“人為財(cái)死，鳥為食亡”，那又是不是有些迷失本性了呢?更何況，如果一味逐利，不擇一切手段，不惜鋌而走險(xiǎn)，那倒很可能真正成為“蹠之徒”也未可知 呢?

所以，不要只顧匆匆忙忙，不要只抱怨太累太辛苦，而要忙里偷閑，靜下心來想一想，到底是為誰辛苦為誰忙。右銘來讀。

下一篇(舉一廢百，賊道也)

盡心上

舉一廢百，賊道也

【原文】

孟子曰：“楊子取為我①，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛②，摩頂放踵③利天下，為之。子莫④執(zhí)中。執(zhí)中為近之。執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”

【注釋】

①楊子：戰(zhàn)國初期哲學(xué)家，名朱，魏國人。他的學(xué)說與墨子的學(xué)說在戰(zhàn) 則代都很流行。他重視個(gè)人利益，反對(duì)別人對(duì)自己的侵奪，但也反對(duì)侵奪 別人。他沒有留下著作，事跡見于《孟子》、《莊子》、《韓非子》、《呂氏春 秋》等，《列子》里有《楊朱篇》，但不一定可靠。②墨子兼愛：墨子 (約前468一前376)，春秋戰(zhàn)國之際的思想家、政治家，墨家學(xué)派的創(chuàng)始人， 名翟。相傳原為宋國人，后長(zhǎng)期住在魯國。“兼愛”是他的基本思想之一。 　③摩頂放(fang)踵：從頭頂?shù)侥_跟都摩傷，形容不畏勞苦，不畏勞苦，不顧價(jià)格體傷。放，到，到。④子莫：戰(zhàn)國時(shí)魯國人，其事跡已不可考。

【譯文】

孟子說：“楊朱主張為自己，即使拔一根毫毛而有利于天下，他都不肯干。墨子主張兼愛，即便是從頭頂?shù)侥_跟都摩傷，只要是對(duì)天下有利，他都肯干。子莫?jiǎng)t主張中道。主張中道本來是不錯(cuò)的，但如果只知中道而不知道權(quán)變，那也就和執(zhí)著一點(diǎn)一樣了。 為什么厭惡執(zhí)著一點(diǎn)呢?因?yàn)樗鼤?huì)損害真正的道，只是堅(jiān)持一點(diǎn)而廢棄了其余很多方面。”

【讀解】

這是孟子對(duì)楊朱和墨翟學(xué)派非常著名的一段評(píng)論，至今仍然是對(duì)楊墨的權(quán)威性論斷。我們這里不是搞學(xué)術(shù)研究，所以對(duì)他關(guān)于楊墨的評(píng)論不予深說，而是側(cè)重于他對(duì)子莫的看法。

子莫執(zhí)中。

照理說符合儒學(xué)的中庸之道，應(yīng)該受到大加贊揚(yáng)。事實(shí)上，孟子也的確說了“執(zhí)中為近之”，應(yīng)該是很不錯(cuò)的。但“執(zhí)中無權(quán)， 獨(dú)執(zhí)一也。”這就出了問題。這里的“權(quán)”是指“權(quán)變”，通權(quán)達(dá) 變。也就是說，如果只知道死板地堅(jiān)持“執(zhí)中”，沒有變通，那就不是執(zhí)中，而是“執(zhí)一”了。而我們知道，中庸之道本來是“執(zhí)兩用中”(《中庸》)的，既然只是“執(zhí)一”，當(dāng)然也就不是中庸之 道了。因此，并不符合儒學(xué)的主張。

為什么“執(zhí)一”就有問題呢?因?yàn)樗?ldquo;舉一而廢百”，堅(jiān)持一點(diǎn)反而廢棄了其余很多方面，具有片面性，其結(jié)果是“賊道”。 “賊”在這里作動(dòng)詞，指對(duì)真正的中庸之道有所損害。

回過頭來說到楊子的為我，墨子的兼愛，在孟子看來，都是“執(zhí)一”之道，因此，“為其賊道也”，是孟子所反對(duì)的。

可見，這一章從對(duì)楊、墨的評(píng)論出發(fā)，表達(dá)了孟子主張“執(zhí)中”而變通的思想主張。對(duì)我們來說，既有學(xué)術(shù)史的價(jià)值，又有思想方法上的啟示。

下一篇(無以饑渴之害為心害)

盡心上

無以饑渴之害為心害

【原文】

孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲。是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害?人心亦皆有害。人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。”

【譯文】

孟子說：“饑餓的人覺得任何食物都是美味的，干渴的人覺得任何飲料都是可口的。他們不能夠吃喝出飲料和食物的正常滋味，是由于饑餓和干渴的妨害。難道只有嘴巴和肚子有饑餓和干渴的妨害嗎?心靈也同樣有妨害。一個(gè)人能夠不讓饑餓和干渴那樣的妨害去妨害心靈，那就不會(huì)以自己不及別人為憂慮了。”

【讀解】

饑渴對(duì)嘴巴和肚子的妨害使人饑不擇食，渴不擇飲。類似這樣的妨害如果對(duì)心靈發(fā)生，就會(huì)使一個(gè)人對(duì)精神的需求，對(duì)思想、學(xué)術(shù)和主張也出現(xiàn)饑不擇食，渴不擇飲現(xiàn)象，失去辨別力。統(tǒng) 便會(huì)管它什么主義，管他什么意識(shí)形態(tài)都一古腦兒接受下來，缺 乏消化能力，最終誤入歧途。

相反，如果一個(gè)人能夠使心靈不受到類似饑渴那樣的妨害，就不會(huì)失去選擇力和辨別力，對(duì)于各種思想意識(shí)和觀念就會(huì)有所認(rèn)識(shí)，有所鑒別，從而選擇適合自己的部分加以吸收，消化，使之 成為充實(shí)自己的精神營(yíng)養(yǎng)。能夠做到這樣，即使發(fā)現(xiàn)自己有不及他人的地方，那也是很容易迎頭趕上的，有什么值得憂慮的呢?

要使自己的心靈不受到類似饑渴那樣的妨害，別無良方，只要使心靈經(jīng)常吸收養(yǎng)份，就像我們平時(shí)不感到口渴也喝茶滋潤(rùn)，不測(cè)饑餓也按時(shí)吃飯補(bǔ)充養(yǎng)價(jià)一樣。這樣，就不會(huì)導(dǎo)致心靈空虛，以致饑不擇食，渴不擇飲，甚至囫圇吞棗，消化不良。

回想前些年文化開禁，讀書人如饑似渴，而西方各種思潮紛至沓來，“你方唱罷我登場(chǎng)”，大學(xué)生們不辨古今，不管傾向而一古腦兒吞食下去，今天是尼采、叔本華，明天是弗洛依德，后天又是薩特、海德格爾的存在主義。如此等等，不一而足，不是很有點(diǎn)饑不擇食，渴不擇飲的味道嗎?

所以，心靈的修養(yǎng)也和身體的營(yíng)養(yǎng)一樣，是一個(gè)長(zhǎng)期的，循序漸進(jìn)的過程，既不能擔(dān)苗助長(zhǎng)，也不能使之饑餓干渴而缺乏養(yǎng)價(jià)。只有這樣，才能使之良性發(fā)育，茁壯成長(zhǎng)，成為一個(gè)身心都健康的人。

下一篇(掘井九軔不及泉，猶為棄井)

盡心上

掘井九軔不及泉，猶為棄井

【原文】

孟子曰：“有為者辟①若掘井，掘井九軔②而不及泉，猶為棄井 也。”

【注釋】

①辟：同“譬”。②九軔：韌，同“用”，古代量詞，一用六尺或八 尺，九例則相當(dāng)于六七丈。

【譯文】

孟子說：“做事好比掘井一樣，掘到六七丈深還沒有見水，仍 然只是一口廢井。”’

【讀解】

“為山九仞，功虧一簣。”.(《尚書•旅獒》)

為井九仞，同樣也可能功虧于最后一仞。而一旦功虧，不管是一仞還是半仞，都是半途而廢，留下的，是廢井一口。

孔子說：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，而覆一簣，進(jìn)，吾往也”(《論語•子罕》)進(jìn)退成敗都在自己。 孔子最贊賞的，則是弟子顏淵的精神：“惜乎!吾見其進(jìn)也，未見 其止也。”(同上)見其進(jìn)而未見其止，當(dāng)然也就不會(huì)“為山九仞， 功虧一貫”，不會(huì)因?yàn)?ldquo;掘井九何而不及泉”便停止了。

所以，孔子也罷，孟子也罷，都是反對(duì)半途而廢，激賞積極進(jìn)取精神。這也算是儒家先賢所著力推崇的一種風(fēng)范吧，時(shí)至今日，也仍然對(duì)我們有激勵(lì)價(jià)值。

下一篇(君子不素餐)

盡心上

君子不素餐

【原文】

公孫丑曰：“《詩》曰：‘不素餐兮!’①君子之不耕而食，何也? 孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮;其子弟從之，則孝悌忠信。‘不素餐兮!’孰大于是?”

【注釋】

①不素餐兮：引自《詩經(jīng)•魏風(fēng)•伐檀》。素餐，白吃飯。

【譯文】

公孫丑說：“《詩經(jīng)》說：‘不白吃飯啊!’可君子不種莊稼也 吃飯，為什么呢?” 孟子說：“君子居住在一個(gè)國家，國君用他，就會(huì)安定富足， 尊貴榮耀;學(xué)生們跟隨他，就會(huì)孝敬父母，尊敬兄長(zhǎng)，忠誠而守信用。‘不白吃飯啊!’還有誰比他的貢獻(xiàn)更大呢?”

【讀解】

還是孔子所說“君子謀道不謀食”(《論語•衛(wèi)靈公》)和孟子自己所說“勞心者治人，勞力者治于人;治于人者食人，治人論于人”(《膝文公上》)的意思。強(qiáng)調(diào)社會(huì)分工，強(qiáng)調(diào)腦力勞 批對(duì)社會(huì)的重要貢獻(xiàn)。

對(duì)我們今天來說，公孫丑所提的這類問題是不會(huì)有多少人提了。但倒回去二十年，我們還時(shí)常可以聽到送公糧進(jìn)城的公社社員罵街的聲音：“俺農(nóng)民伯伯不種出來，你們城里人吃狗屎!”理直氣壯，字正腔圓。倒回去二十年如此，倒回去二千年呢?想一想吧，我們也許就可以理解孔子、孟子為什么要反復(fù)講這個(gè)在今天看來是非常簡(jiǎn)單的道理了罷。

下一篇(士尚志)

盡心上

士尚志

【原文】

王子墊①問曰：“士何事?”

孟子曰：“尚志。”

曰：“何謂尚志?”

曰：“仁義而已矣。殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也。 居惡在?仁是也;路惡在?義是也。居仁由義，大人之事備矣。”

【注釋】

①王子墊：齊王的兒子，名墊。

【譯文】

王子墊問道：“士做什么事?”

孟子說：“使志行高尚。”

王子墊問：“使志行高尚指的是什么?”

孟子說：“仁和義罷了。殺死一個(gè)無罪的人，是不仁;不是自 己的東西卻去占有，是不義。居住的地方在哪里?仁便是;道路 在哪里?義便是。居于仁而行于義，大人的事便齊備了。”

【讀解】

所謂大人的事齊備了實(shí)際上是指大人的修養(yǎng)就夠了。這里的“大人”指一般意義上的君子，也就是士人。

“士尚志”，士人的修養(yǎng)就在于使自己的志行高尚。而高尚的標(biāo)準(zhǔn)就是“居仁由義”。這一段其實(shí)并沒有什么新的東西，還是孔、 孟所一貫呼吁的“仁義”二字，還是強(qiáng)調(diào)士人作為一個(gè)特殊階層的修身精神。

不過，“士尚志”言簡(jiǎn)意賅地概括了對(duì)士人的要求，給人的感覺，好像士人的“專業(yè)”就是“尚志”而施行仁義，失去了這一點(diǎn)，士人也就不成其為士人了一樣。由此影響到后世的讀書人一直把“尚志”作為自己的精神寄托，把“仁”、“義”作為最基本 的道德品質(zhì)。而“尚志”一詞，也成為儒學(xué)的一個(gè)重要概念，成為人們所熟知的一個(gè)詞語，甚至為很多人的名字所采用。

下一篇(道德兩難怎么辦)

盡心上

道德兩難怎么辦

【原文】

桃應(yīng)①問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何?”

孟子曰：“執(zhí)之而已矣。”

“然則舜不禁與?”

曰：“夫舜惡得而禁之?夫有所受之也。”

“然則舜如之何?”

曰：“舜視棄天下猶棄敝展②也。竊負(fù)而逃，通海濱而處，終身沂然③，樂而忘天下。”

【注釋】

①桃應(yīng)：孟子的學(xué)生。②敝屣(XT)：破鞋子。(3)訢(xin)：同 “欣”。

【譯文】

桃應(yīng)問道：“舜做天子，皋陶做法官，假如舜的父親瞽瞍殺了 人，那怎么辦?”

孟子說：“把他逮起來就是了。”

桃應(yīng)問：“難道舜不阻止嗎?”

孟子說：“舜怎么能夠阻止呢?皋陶是按所受職責(zé)辦事。”

桃應(yīng)問：“那么，舜該怎么辦呢?” 孟子說：“舜把拋棄天子之位看得像拋棄破鞋子一樣。他偷偷地背負(fù)父親逃走，沿著海濱住下來，終身逍遙，快樂得把曾經(jīng)做過天子的事情忘掉。”

【讀解】

這是典型的道德兩難問題，就像我們今天有人問：“母親和妻子同時(shí)掉進(jìn)水里，你先救哪一個(gè)?”或者問：“妻子難產(chǎn)，母親和 孩子只能保住一個(gè)，你保哪一個(gè)?”

一方面，“王子犯法，與庶民同罪。”王父犯法也應(yīng)與庶民同罪。所以孟子回答說：“執(zhí)之而已矣。”

但另一方面。眼看父親出事而坐視不救，又不符合孝道。對(duì)一般人來說，這個(gè)道德難題叫做“忠孝不能兩全”，對(duì)舜來說，這個(gè)道德難題叫做“公(或法)孝不能兩全”。怎么辦呢?

孟子的解決動(dòng)作可就大了，“舜視棄天下猶棄敝屣”，連天子之位都不要做了，棄官救父，隱居海濱。這不就為了父親而改變了自己一生的道路了嗎?

但在孟子看來，的確只有這樣做才能做到公孝兩全：一方面，作為天子，在天子之位上，只能發(fā)令讓司法官去逮捕作為罪犯的瞽瞍;另一方面，拋棄天子之位，便作為兒子，錠而走險(xiǎn)，冒死 救出父親，隱居海濱，奉養(yǎng)父親，不以失去天子之位而遺憾。

這個(gè)兩難問題，在我們今天來回答可就不一樣。因?yàn)椋覀兘裉煸诤艽蟪潭壬弦寻褌€(gè)體行為的“孝”歸結(jié)為私人問題了(雖然在總體上說“孝”還是一個(gè)社會(huì)問題)，所以，“公孝不能兩 全”就成了“公私不能兩全”，既然如此，那也就不難解決了。雖然在情感上仍然難，但至少在理論上是不難的了。

何況，我們今天的人，有幾個(gè)會(huì)為了父親而“棄天下”呢?莫說“棄天下”，就是棄一局長(zhǎng)處長(zhǎng)的官位也會(huì)舍不得的啊，多半只有為了自己的前程而棄父親的。更何況，即便不為前程，僅為父 親低微，父親窮酸而棄之的，也有人在呢。在這種清況下，也就沒有什么“兩難”了罷。

回到孟子的原文，應(yīng)該一提的是，所謂“瞽瞍殺人”云云，當(dāng)然只是一種假設(shè)，就像我們今天的法律知識(shí)竟賽假設(shè)一些案例一 樣，并非在舜做天子的時(shí)候他父親真的殺了人，他也并沒有因此而偷偷背負(fù)父親而逃，像一個(gè)被通緝的犯人一樣隱居海濱。如果真有這樣的事，那我們倒應(yīng)該特別欣賞舜的氣度了，什么氣度?進(jìn) 為天子，退為逃犯，隱居海濱而“終身訢然，樂而忘天下。”這種 能進(jìn)能退，“視棄天下猶棄敝屣”的氣度，尤其是，終身“訢然”， “樂”而忘天下的樂觀通達(dá)，真是非等閑之輩所能的特殊稟賦。從這個(gè)意義上來說，舜作為圣賢是一點(diǎn)都不為過的。

當(dāng)然，孟子“言必稱堯舜”，而孟子所稱的堯舜難免沒有理想化的色彩，這也是可以理解的。

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盡心上

地位對(duì)人的重要影響

【原文】

孟子自范①之齊，望見齊王之子，喟然嘆曰：“居移氣，養(yǎng)移體，大哉居乎!夫非盡人之子與?”

孟子曰：“王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者， 賠使之然也;況居天下之廣居②者乎?魯君之宋，呼于垤澤之門(3)。守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也?’此無他，居相似也。”

【注釋】

①范：地名，故城在今山東范縣東南二十里，是魏國與齊國之間的要道。 ②廣居：孟子的“廣居”指仁。如《滕文公下》所說：“居天下之廣居， 立天下之正位。”③垤(die)澤之門：宋國城門。

【譯文】

孟子從范邑到齊都，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地望見了齊王的兒子，非常感嘆地 說：“地位改變氣度，奉養(yǎng)改變體質(zhì)，地位是多么重要啊!他不也是人的兒子嗎?”

孟子說：“王子的住多、車馬、衣服多半與他人相同，而王子像那個(gè)樣子，是他的地位使他那樣的。何況那處在天下最廣大地位上的人呢?魯國的國君到宋國去，在宋國的城門下呼喊。守門的人說：‘這人不是我們的國君，他的聲音怎么這樣像我們的國君呢?’這沒有別的原因，他們的地位相似罷了。”

【讀解】

存在決定意識(shí)，地位影響氣度。

不僅氣度，就是一般氣質(zhì)、思想觀念等，也都深受地位的影響。

所謂“王侯將相寧有種乎?”

莫說本來是王子的人氣度與一般人不一樣，就是原本為平民老百姓，甚至出身苦寒低賤如替人看牛放羊的朱元璋，一旦地位改變，做了天子，那氣度與精神風(fēng)貌也會(huì)變?nèi)籼焐系叵拢@就叫做“居移氣”。

當(dāng)然，有所影響，有所改變并不意味著主體自身完全不起作用，像“環(huán)境決定論”者所認(rèn)為的那樣，人完全是周圍環(huán)境的奴隸。事實(shí)上，我們也看到，有不少后來做了皇帝，貴為天子的人， 怎么也改不了早年做平民，做農(nóng)民時(shí)的習(xí)性和脾氣，甚至一些特 殊的喜好，這就是主體自身的能動(dòng)性在起作用。用一句通行的話 來說，也可以叫做“江山易改，本性難移”。

所以，一方面，環(huán)境地位對(duì)人的氣質(zhì)、氣度的確具有很重要的影響，但另一方面，主體自身的作用也不可忽視。

就以孟子在這里的意圖來說，他之所以喟然而嘆“大哉居乎!” 強(qiáng)調(diào)“其居使之然也’，其實(shí)是為了推出“況居天下之廣居者乎” 一句話來，要求大家“居天下之廣居，立天下之正位”，(滕文 公下》)處在“仁”的地位上。而要做到“居天下之廣居，立天下 之正位”，選擇“仁’的地位，離開主體自身的作用能行嗎?這正 如孔子所說：“里仁為美。擇不處仁，焉得知?”(《論語•里仁》) 一方面，要居住在有仁厚風(fēng)氣的地方才好，但另一方面，“擇不處 仁，焉得知?”還是離不開主體的選擇作用。

我們?cè)谶@里再一次看到孟子的確是“祖述仲尼之意”，本意與孔子“里仁為美”一章的表達(dá)方式雖然完全不同，但其思想?yún)s是一脈相承而貫通的。“孔家店”的大小老板前后相隔百年，其配合卻是非常默契，后世之所以用“孔孟之道”合稱二人學(xué)說，正是 體現(xiàn)了這種相互合拍。當(dāng)然，所謂配合默契，所謂相互合拍，其 主動(dòng)的方面都只可能是生于其后的孟子了。在孔子自己，可不知 道在他的身后還會(huì)有這樣一個(gè)深得他的意旨甚至超過顏回的“私 淑弟子”，而如果他真的有什么“圣靈”可知，那還不知道有多么 欣慰哩，起碼是可以抵消他奔走列國，“累累如喪家之犬”的勞頓和遺憾了吧。

回到正題上來，無論是孟子本章，還是孔子“里仁為美”的一章，都既可以作為我們進(jìn)行社會(huì)學(xué)研究、歷史人物研究的參考， 又可以作為教育學(xué)研究的資料，對(duì)于學(xué)校教育，尤其是家長(zhǎng)對(duì)子女的培養(yǎng)和教育具有非常重要的指導(dǎo)意義。

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盡心上

養(yǎng)而不愛如養(yǎng)豬

【原文】

孟子曰：“食①而弗愛，豕交之也;愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將②者也。恭敬而無實(shí)，君子不可虛拘。”

【注釋】

①食：動(dòng)詞，使之食，引申為奉養(yǎng)。②幣：指禮物。將;送。

【譯文】

孟子說：“只是養(yǎng)活而不愛，那就如養(yǎng)豬一樣;只是愛而不恭敬，那就如養(yǎng)鳥兒養(yǎng)愛犬等畜生一樣。恭敬之心是在送出禮物之前有了的。徒具形式的恭敬，君子不可虛留。”

【讀解】

“養(yǎng)而不愛如養(yǎng)豬，愛而不敬如養(yǎng)狗。”

這兩句話對(duì)于我們?cè)诜铕B(yǎng)老人時(shí)具有特別的警醒作用。

一方面，我們常常看到新聞媒介報(bào)道各種各樣的對(duì)老人大不敬行為，不僅是不敬，甚至連贍養(yǎng)的應(yīng)盡職責(zé)都不愿意盡到。而在孟子看來，不僅應(yīng)該贍養(yǎng)，而且應(yīng)該滿懷愛心，恭敬有禮地贍養(yǎng)。如果不是這樣，那你贍養(yǎng)老父老母也就和養(yǎng)豬養(yǎng)狗差不多了。 你的老父老母如豬狗，你自己不也是豬狗一樣沒有人性的了嗎?何況，如此下去，你自己也恐怕有被下一代當(dāng)豬狗養(yǎng)的一天哩。

另一方面，我們也知道現(xiàn)在飼養(yǎng)寵物成風(fēng)，一條愛犬動(dòng)輒上萬元人民幣，甚至有再翻上十倍、幾十倍的，所以，養(yǎng)狗成風(fēng)， “炒狗”成“瘋”。個(gè)別人，把狗當(dāng)作心肝寶貝一般，不僅“養(yǎng)而 有愛”，而且還恭敬有加，同桌吃“飯”，同床睡覺;甚至，吃得 比狗主人自己好，睡的地方也比構(gòu)主人自己睡的地方還要舒服。可見，這已超出了孟子的想象范圍，不是“愛而不敬，獸畜之也”， 而是“獸畜之也，愛而有敬”了。養(yǎng)狗尚且“愛而有敬”，何況奉 養(yǎng)自己的父母呢?這應(yīng)該是沒有問題的了罷。遺憾的是，我們所 看到的報(bào)道，奉養(yǎng)父母“愛而不敬”的人還的確不少，對(duì)這些人 來說，已不是“愛而不敬，獸畜之也”，而是“愛而不敬，不如獸畜”了。也就是說，他們待自己的父母連狗都不如。還是用我們前面的推論來說，那他們實(shí)際上是把自己也看得連狗都不如的了， 或者，干脆說，他們的作為本來就是連狗都不如的!

說到這里，必須鄭重聲明，我們?cè)谶@里只是因?yàn)槁?lián)系到孟子所說“養(yǎng)而不愛如養(yǎng)豬，愛而不敬如養(yǎng)狗”的意思而加以理解發(fā)揮，絕不是專門把矛頭對(duì)準(zhǔn)飼養(yǎng)寵物和“炒狗”的人，特此聲明，以免引起誤會(huì)。

總起來說，這一章對(duì)我們的重要啟示還是一個(gè)對(duì)父母的態(tài)度問題，也就是“孝”的問題。在一般認(rèn)為“孝道”已日漸式微的今天，這個(gè)問題當(dāng)然已沒有孟子的時(shí)代那樣在社會(huì)生活中舉足輕 重。但從另一方面來說，在對(duì)老人的奉養(yǎng)已日益暴露出問題，而且，在世人對(duì)這方面的問題日益關(guān)注的時(shí)候，孟子的論述不是對(duì)我們很有警醒作用嗎?

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盡心上

君子之所以教者五

【原文】

孟子曰：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)①者，有答問者，有私淑艾②者。此五者，君子之所以教也。”

【注釋】

①財(cái)：通“材”。②淑：通“叔”，拾取。艾(yi)：同“刈”，取。也 就是說，淑、艾同義，“私淑艾”也就是“私淑”，意為私下拾取，指不是直 接作為學(xué)生，而是自己仰慕而私下自學(xué)的。這也就是所謂“私淑弟于”的意 思。

【譯文】

孟子說：“君子教育人的方式有五種：有像及時(shí)雨一樣滋潤(rùn)化育的;有成全品德的;有培養(yǎng)才能的;有解答疑問的;有以學(xué)識(shí)風(fēng)范感化他人使之成為私淑弟子的。這五種，就是君子教育人的 方式。”

【讀解】

我們?cè)谇懊嬉呀?jīng)聽孟子說過：“教亦多術(shù)矣。”(《告子下》)但他在那時(shí)并沒有說“多術(shù)”到底體現(xiàn)在哪些方面，而只是重點(diǎn)說了一種特殊的教育方式——“不屑之教”。現(xiàn)在，他又列出了五種 不同的教育方式。

朱熹曾經(jīng)逐一列舉了孔子、孟子用這五種方式在不同學(xué)生身上的運(yùn)用，比如說孔子對(duì)顏淵、曾子就是“如時(shí)雨化之者”;對(duì)冉伯牛、閩子騫就是“成德者”;對(duì)子路、子貢就是“達(dá)財(cái)者”;而孔子、孟子分別對(duì)樊遲、萬章就是“答問者”。至于“私淑艾者”， 朱熹舉的是孔子、孟子分別對(duì)陳亢、夷之。其實(shí)，孟子自己認(rèn)為， 他就是孔子的私淑弟子，在《離婁下》里，他曾經(jīng)說過：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”這其實(shí)就是對(duì)“私淑艾者”的最好 解釋。

雖然孟子在這里所列的五種教育方式已包括了德育、智