姚崇不是一個(gè)高談闊論的理論家，而是一個(gè)腳踏實(shí)地勇往直前的實(shí)干家。
唐朝佛教盛行，其次還有道教及其它宗教。上自皇帝、皇后、達(dá)官貴人，下至豪紳富戶，無不利用宗教撈取好處。因此，在宗教的旗幟下，不可避免地要產(chǎn)生許多社會(huì)流弊。對(duì)此，姚崇深為不滿。在武則天時(shí)，張易之要將京城有名望的佛教高僧十名，調(diào)往定州(治所在今河北定縣)去私建新寺，高僧們不愿意去，向朝廷苦苦哀求。姚崇接受了他們的請(qǐng)求，同意他們不到定州去。張易之一再堅(jiān)持要調(diào)他們走，姚崇始終不改變主意。結(jié)果，得罪了張易之，不久就被調(diào)出京城，去做靈武道大總管。中宗時(shí)，公主、外戚得到批準(zhǔn)，可度民為僧、為尼；有的人還私造寺廟。這樣，一些富戶強(qiáng)丁，乃紛紛出家，因?yàn)楫?dāng)時(shí)制度，凡出家人，即免除賦役。姚崇在做了玄宗的宰相之后，就提出要改變這種狀況。他提出的理由是：對(duì)佛教的信仰，主要是在內(nèi)心的虔誠(chéng)，而不在于外表的形式；以往的一些信仰佛教的帝王權(quán)貴，都沒有得到好的結(jié)果；貞要心懷慈悲，做的事有利于人民，使人民得到安樂，就是符合于佛教的要旨，何必妄度壞人為僧尼，反而破壞了佛法呢？玄宗接受了他的意見，下令有關(guān)部門，暗中進(jìn)行調(diào)查，將一萬二千多冒充的和濫度的僧尼還俗為農(nóng)。對(duì)于這種宗教流弊，姚崇直到死的時(shí)候，也還是持反對(duì)態(tài)度。他在遺囑里猛烈地抨擊了佛教，用正反對(duì)比的方法，戳穿了佛教僧徒所宣揚(yáng)的一些預(yù)言；他堅(jiān)持佛即是覺的觀點(diǎn)，信仰在乎內(nèi)心，只要行善不行惡，就行了。他無情地揭露了那種將佛教僧侶的宣傳當(dāng)作事實(shí)的無知行徑，那種抄經(jīng)寫像、破業(yè)傾家、施舍自身、為死人造像追福等愚昧風(fēng)俗，指出，這都是“損眾生之不足，厚豪僧之有余”；他嘲笑了那些所謂通才達(dá)識(shí)之士，也不免于流俗，成了上述種種怪現(xiàn)象的俘虜，；他認(rèn)為佛教的宗教活動(dòng)，乃是有害于蒼生的弊法，要他的子侄們警惕，不要上當(dāng)，在辦他的喪事時(shí)，即使不能完全擺脫佛教陳規(guī)陋習(xí)的束縛，在齋祭、布施方面，也只能略事敷衍，不能鋪張浪費(fèi)。他也順便提到了道教，指出道教的本旨是尚玄虛，不談趣競(jìng)；只是由于受到佛教的影響而變了樣。這種著眼于實(shí)際的求實(shí)精神，對(duì)宗教所持的否定態(tài)度，離無神論已不太遠(yuǎn)了。
開元四年(716年)，山東(泛指華山以東之黃河流域)蝗害成災(zāi)，老百姓受迷信思想束縛，不敢捕殺，而在田旁設(shè)祭、焚香、膜拜，坐視莊稼被蝗蟲吞食。姚崇上奏，引《詩經(jīng)》及漢光武詔書，證明蝗蟲是可以捕殺的；歷代以來，有時(shí)候所以捕殺不盡，那是由于人不努力，只要齊心協(xié)力，就可以除盡。他說：“蝗蟲怕人，故易驅(qū)逐；苗稼有主人，故救護(hù)者必定賣力；蝗蟲能飛，夜間見火，必定飛往；設(shè)火于田，火邊挖坑，邊焚邊埋，定可馀盡。”玄宗說：“蝗是天災(zāi)，是由于德政不修所致，你要求捕殺，這不是背道而馳嗎？”姚崇又說：“捕殺蝗蟲，古人行之于前，陛下用之于后，安農(nóng)除害，是國(guó)家的大事，請(qǐng)陛下認(rèn)真考慮。”玄宗被說服。但當(dāng)時(shí)朝廷內(nèi)外，都說蝗蟲不能捕殺，玄宗說：“我同宰相討論，已定捕蝗之事，誰再反對(duì)、，即行處死。”于是派遣御史分道督促，指揮老百姓焚埋蝗蟲。結(jié)果頗見成效，當(dāng)年農(nóng)業(yè)獲得了較好的收成。
第二年，山東又發(fā)生蝗災(zāi)，姚崇按照老辦法，派人到各地督促捕殺。朝廷議論又起，多以為蝗蟲捕殺不得。玄宗也猶豫起來，又同姚崇進(jìn)行商量。姚崇說：“這些庸儒們死摳書本，不懂得變通之道。凡事有時(shí)要違反經(jīng)典而順乎潮流，有時(shí)要違反潮流而合權(quán)宜之計(jì)。”接著他列舉了歷史上一再出現(xiàn)的蝗災(zāi)，后果都很可怕。又說：“今山東蝗蟲，孳生之處，遍地皆是，倘農(nóng)田沒有收成，則人民就要流移，事關(guān)國(guó)家安危，不可拘守成規(guī)。即使除之不盡，也比養(yǎng)了成災(zāi)好。陛下好生惡殺，此事不煩你下詔，請(qǐng)?jiān)试S我下文處理。若除蝗不成，我所有的官、爵，一概削除。”又一次把玄宗說服了。
汴州(治所在今河南開封市)刺史倪若水拒不執(zhí)行命令，并說：“蝗乃天災(zāi)，應(yīng)該修德，以感動(dòng)上天。”姚崇得知，勃然大怒，給他寫信說：“古時(shí)州郡有好太守，蝗蟲即不入境，要是修德可以免除蝗災(zāi)，那么蝗災(zāi)的出現(xiàn)，就是無德所造成的了!現(xiàn)在坐看蝗蟲吃食莊稼，怎能忍心不救!要是由此而造成饑荒，將何以自安？’幸勿遲疑猶豫，否則是要后悔的。”倪若水不得已，只好執(zhí)行命令，焚埋蝗蟲。他所捕殺的蝗蟲共達(dá)十四萬石，投入汴河不計(jì)其數(shù)。另一宰相盧懷慎也反對(duì)捕殺蝗蟲，他對(duì)姚崇說：“蝗蟲是天災(zāi)，怎么可以用人力來制服呢？外面的議論，都認(rèn)為捕殺蝗蟲不對(duì)。而且殺蟲太多，有傷和氣。現(xiàn)在停止，還來得及，請(qǐng)你考慮。”姚崇力辯其謬，他列舉古帝王及孔子為例，證明為了人的安全和不違禮制，殺生是可行的。又說：“現(xiàn)在蝗蟲極多，只有驅(qū)除，才可消滅：若放縱蝗蟲吃食禾苗，各處田地，都要空虛。山東百姓，如何能夠聽其饑餓而死呢？此事我已奏請(qǐng)皇上定奪，請(qǐng)你不要再說了。若是救人殺蟲，因而得禍，我愿獨(dú)自承受，與你無關(guān)。”并派人到各地去檢查，看誰捕蝗勤快，誰捕蝗不力，列名上報(bào)。又有一個(gè)既耿直又迂腐的人韓思復(fù)反對(duì)姚崇捕殺蝗蟲，他說，河南、河北蝗蟲，近更猖獗，所到之處，苗稼都損，且更向西漫延，到達(dá)洛陽；使者往來，不敢聲張，山東數(shù)州，甚為恐慌。接著，他又是那一套天災(zāi)流行，土埋不容，只有悔過修德，以求上天保佑的陳詞濫調(diào)。最后，他請(qǐng)求停止捕蝗使的工作，以收攬人心。玄宗又被他的話弄糊涂了，便將他的奏章交給姚崇處理。姚崇請(qǐng)求派韓思復(fù)調(diào)查山東蝗蟲所造成的損失。韓思復(fù)上報(bào)了受災(zāi)的實(shí)際情況。姚崇不相信，又派劉紹去調(diào)查。據(jù)說，劉紹看著宰相的臉色行事，鞭打百姓，修改舊狀，假報(bào)無災(zāi)，因而山東遭災(zāi)的數(shù)州，竟未減免租賦。這只能是局部的情況；總的情況是，由于姚崇力排眾議，堅(jiān)持捕殺蝗蟲，故雖連年發(fā)生蝗災(zāi)，仍未造成嚴(yán)重的饑荒。
由捕蝗而引起的軒然大波，至此尚未平息下來。姚崇的同時(shí)代人張鷲在其所著《朝野僉載》中又對(duì)姚崇進(jìn)行攻擊，說什么蝗蟲“埋一石則十石生，卵大如黍米，厚半寸蓋地？；上天要是不靈，則不至生蝗，上天要是降災(zāi)，蝗會(huì)越埋越多；對(duì)于蝗災(zāi)，應(yīng)該修德慎刑，以報(bào)答上蒼的懲罰，為什么不修福以免災(zāi)，而要逞殺以消禍呢!這一通指責(zé)，也還是老生常談，沒有也不可能有什么新意。沒有見到姚崇對(duì)這一批評(píng)的反駁，但在他以往批駁別人的言談中，已包含有反駁這種偏見的內(nèi)容。在一個(gè)被腐朽的精神力量統(tǒng)治著的時(shí)代里，要想辦點(diǎn)事情也真是不容易!姚崇捕蝗的決心、勇氣、才干和堅(jiān)持到底的精神，今天提起來，也有點(diǎn)令人肅然起敬。
姚崇在圍攻中取得了捕蝗的勝利，但既未立功，也未受賞，而是在不久之后就從宰相的寶座上跌了下來。事情是這樣發(fā)生的。姚崇的一個(gè)部屬犯了法，玄宗要懲辦，姚崇想保護(hù)他過關(guān)。恰好遇到京師大赦，玄宗特意把這個(gè)人排除在赦免之外。機(jī)智的姚崇發(fā)覺，玄宗此舉，目的已不在這個(gè)罪犯，而是在他本人了。于是就請(qǐng)求辭去宰相職務(wù)，并舉宋景以自代。
開元五年(717年)正月，玄宗決定到東都洛陽去，這不完全是為了巡幸，而是因?yàn)殛P(guān)中收成不好，糧運(yùn)要增加，’皇帝到了東都，就可以減輕這方面的負(fù)擔(dān)。正在這時(shí)，太廟的房屋倒塌，這在當(dāng)時(shí)又是一件了不得的大事。玄宗召見宰相宋景、蘇頤，問他們這是什么緣故。他們解釋說，太上皇死還不到一年，三年的喪服未滿，不應(yīng)該行幸；大凡災(zāi)異的發(fā)生，皆為上天的告誡，陛下應(yīng)當(dāng)遵守禮制，以答復(fù)上天，不要去東都了吧!玄宗聽了大約有點(diǎn)不以為然，又把告退的姚崇找來，問道：“我臨近從京都出發(fā)時(shí)，太廟無故崩塌，這是不是神靈告誡我不要去東都呢？”其實(shí)，太廟殿本是前秦苻堅(jiān)時(shí)建造，隋文帝創(chuàng)建新都，將北周宇文氏殿移到這里，建造此廟，唐朝又利用了隋朝的舊殿，積年累月，朽蠹難支，故而倒塌。姚崇先向玄宗介紹了這一實(shí)際情況，接著又說：“高山含有朽土，尚且不免于崩塌，年久朽木，自應(yīng)摧折。這次太廟倒塌恰好與陛下東幸的行期偶合，不是因?yàn)楸菹乱鲂卸珡R倒塌。而且皇帝以四海為家，東西兩京，相距不遠(yuǎn)，關(guān)中收成不好，增加糧運(yùn)，人民勞苦，故陛下出于對(duì)人民的愛護(hù)而行幸，并非無事籠絡(luò)人民。何況東都各部門已都作好準(zhǔn)備，不去將失信于天下。”最后他提出：一、將神主移到太極殿；二、重新建造太廟；三、皇帝東行計(jì)劃不變。玄宗聽了，很是高興，說道：“你說的正合我意。”
開元九年(721年)，姚崇以七十二歲高齡死去。臨終前立下遺囑，告誡子侄們。說他自己知止、知足，從宰相高位退下來之后，優(yōu)游于田園之間，甚感滿足；人總是要死的，他之死乃自然的歸宿。其次，他將田園事先分好，子侄們各得一分，為什么要這么做呢？他說，他所“見到的一些達(dá)官貴人，身死之后，子孫失去庇蔭，多至貧困，于是互相爭(zhēng)奪起來，搞得水火不相容，不但本人有失體面，而且也玷污了先人，無論是曲是直，都要受到別人的譏笑與譴責(zé)；莊田水碾，既然是大家共有，于是互相推諉誰也不管，以致荒廢。所以仿效前人，將遺產(chǎn)預(yù)先分好，以絕后爭(zhēng)”。第三，要薄葬，他指出，厚葬非但無益，甚至是會(huì)招禍，“死者無知，自同糞土，何煩厚葬，使傷素業(yè)”。第四，是反對(duì)宗教迷信，這在前面已經(jīng)作了介紹，要指出的是，他不但自己反對(duì)宗教迷信，他也要求自己的子侄們及子孫后代也走他這一條路，其用心可謂深遠(yuǎn)。姚崇遺囑說的雖都是個(gè)人及家庭私事，但針對(duì)的卻是當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣，所以實(shí)際上也是篇針砭時(shí)弊的檄文。
綜觀姚崇的一生，有一點(diǎn)是非常突出的，這就是著眼于現(xiàn)實(shí)，那些高居社會(huì)之上的什么儒家之經(jīng)，佛教之經(jīng)，道教之經(jīng)，以及其它一些神圣不可侵犯的傳統(tǒng)，在他眼里，都降居于次要地位。有一次，姚崇問他的僚屬：“我作為一個(gè)宰相，可以比得上歷史上什么人？”僚屬未答。姚崇自己說：“可否比得上管仲與樂毅？”僚屬說：“管、樂之政，雖然不能施行到后世，還可以保到他們自己死的時(shí)候；你的政令，隨時(shí)更改，似乎比不上他們。”姚崇又追問：“如此說來，究竟可以與誰相比呢？”僚屬說：“你可以算得上是個(gè)救時(shí)宰相。”對(duì)于這種評(píng)價(jià)，姚崇并不覺得是貶低了他，而是感到高興，他將拿在手中的筆投下道：“救時(shí)之相，難道容易得到嗎？”
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