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　　我們說李泌的處世態(tài)度十分機(jī)智，充分地表現(xiàn)了一位政治家、宗教家的高超智慧，這主要體現(xiàn)在三個方面。
　　1、四次歸隱，五次離京
　　第一，該仕則仕，該隱則隱，實(shí)踐了道家的“無我”精神和儒家的“無可無不可”態(tài)度。
　　不固執(zhí)己見，適應(yīng)客觀形勢以做到出處自由，這是道家和儒家所共同提倡的，而李泌就做到了這一點(diǎn)。我們綜合新、舊《唐書》及《資治通鑒》，知道李泌至少有四次因各種原因離開權(quán)力的中心——朝廷：
　　第一次發(fā)生在玄宗天寶年間，當(dāng)時隱居嵩山的李泌上書玄宗，議論時政，受到玄宗的重視，“令待詔翰林，仍東宮供奉”。然而卻遭到楊國忠的嫉恨，說李泌曾寫《感遇詩》諷刺朝政，結(jié)果李泌被送往蘄春郡(今湖北省蘄春縣)安置，而李泌干脆脫離了官府，“乃潛遁名山，以習(xí)隱自適”(《舊唐書·李泌傳》)。
　　第二次大約發(fā)生于肅宗至德末、乾元初。自從肅宗靈武即位時起，李泌就一直在肅宗身邊，為平叛出謀劃策，《舊唐書·李泌傳》說他當(dāng)時雖然沒有身擔(dān)要職，卻“權(quán)逾宰相”。正是這種與皇上極為親密的關(guān)系，招來了權(quán)臣崔圓、李輔國的猜忌。收復(fù)京師后，為了躲避隨時都可能發(fā)生的災(zāi)禍，也由于平叛大局已定，李泌便主動要求離開權(quán)力的中心，進(jìn)衡山修道，“有詔給三品祿，賜隱士服，為治室廬”(《新唐書·李泌傳》)。
　　第三次發(fā)生在代宗大歷年間。代宗剛一即位，就馬上把李泌從衡山召進(jìn)京師，任命他為翰林學(xué)士，并勉強(qiáng)他吃肉，還為他娶朔方故留后李的甥女為妻。當(dāng)時的權(quán)相元載認(rèn)為李泌不肯依附自己，留在朝廷對自己是一個潛在的威脅，此時剛好江西觀察使魏少游請朝廷為他派去一些僚佐，于是元載就盛稱李泌有才，可擔(dān)任此任，于是就在重用人才的名義下把李泌趕出了朝廷。順便要提到的是，元載是一位靠應(yīng)試?yán)稀⑶f、列、文起家的文人，卻容不得同道。第四次則大約發(fā)生于代宗大歷末、建中初。大歷十二年(777)，元載被誅，李泌又被召回，卻再一次受到常袞的排斥，先讓李泌到澧朗峽(在今湖南省澧縣)當(dāng)團(tuán)練使，不久，又調(diào)任杭州刺史。
　　實(shí)際上，李泌還有第五次離京的經(jīng)歷。建中四年(783)，涇原兵變，德宗逃往奉天，身處危難的德宗又把李泌召到身邊。這一次，李泌在朝廷也僅呆了兩年，至貞元元年(785)，又被任命為陜虢觀察使。觀察使的地位比較高，所以不能被視為受到排擠。到了貞元三年(787)，李泌才回到朝廷，當(dāng)上了宰相(同中書門下平章事)，封鄴侯。貞元五年(789)，一代奇才李泌去世。
　　四次被排擠出朝廷，又四次回到朝廷，且一次比一次更受重視，這在中國歷史上是不多見的。屢蹶屢起的原因，主要得力于他恰當(dāng)?shù)奶幨婪椒ê突磉_(dá)的心態(tài)。每次被趕出朝廷，雖然我們不敢斷定他就沒有怨心，但我們的確沒有聽到他的怨言，這是他沒有受到進(jìn)一步迫害、能夠東山再起的根本保證。李泌先后五次入京為官，除前兩次為主動人京外(第二次肅宗曾召李泌，李未接到詔書即起身赴行在)，后三次都是被召，這說明李已經(jīng)達(dá)到了順應(yīng)外物、無我無己的境界。李泌還做到了儒家所提倡的“用之則行，舍之則藏”，“行”則建功立業(yè)，“藏”則修心養(yǎng)性，出處都過得十分充實(shí)，心情都很平靜。如果他整天都在怨天尤人、滿腹憂愁，為自己的不平遭遇憤憤不平，他的身體大概也無法堅持到位極人臣的那一天。李泌對待個人進(jìn)退榮辱的平靜心態(tài)，對今人也是有啟發(fā)意義的。
　　2、以布衣、道士的身份避禍全身
　　隨時隨地牢記并顯示自己的布衣、道士的身份，以此來避害全身。
　　李泌所處的時代，是一個多事的戰(zhàn)亂時代；他所處的朝廷，是一個矛盾極為尖銳的朝廷。如何在這個異常復(fù)雜的環(huán)境中保全自己，是當(dāng)時每一個人，特別是當(dāng)權(quán)者都要遇到的問題。前文提到的曾排擠過李泌的楊國忠、李輔國；元載都曾權(quán)傾一時，后又都在政治斗爭中被殺。
　　李泌用來保全自己的方法，首先是在為國出力的同時，又竭力與權(quán)力中心保持著一定的距離。《新唐書·李泌傳》記載：“肅宗即位靈武，物色求訪，會泌亦自至。已謁見，陳天下所以成敗事，帝悅，欲授以官，固辭，愿以客從。人議國事，出陪輿輦，眾指曰：‘著黃者圣人，著白者山人。”’李泌堅決要以白衣人的身份為國效力的目的，無非是為了向皇帝身邊的當(dāng)權(quán)者表明自己沒有政治野心，以避免卷進(jìn)爭權(quán)奪利的斗爭之中。
　　在進(jìn)入權(quán)力中心之后，李泌則時刻以世外神仙自居，甚至不惜以荒誕的形式宣示于眾。《唐國史補(bǔ)》卷上記載：“李相泌以虛誕自任。嘗對客曰：‘令家人速灑掃，今夜洪崖先生來宿。’有人遺美酒一植，會有客至，乃曰：‘麻姑送酒來，與君同傾。’傾之未畢，閽者云：‘某侍郎取榼子。’泌命倒還之，略無怍色。”有如此政治才能的李泌竟然荒誕到了這種地步，特別是當(dāng)謊言揭穿后，李泌竟然能夠泰然處之，毫無愧色，令人不可思議。也正是因?yàn)檫@些原因，對李泌的為相，“時論不以為愜”(引日唐書·李泌傳》)，“泌有謀略而好談神仙詭誕，故為世所輕。”(《資治通鑒》卷二百三十三)“有謀略”與“好談神仙詭誕”本身就是一對矛盾，因?yàn)檎嬲髦堑娜耸遣粫萦谠幷Q之談的。那么我們是否可以換一個角度看問題，“好談神仙詭誕”正是李泌“有謀略”的一個表現(xiàn)，歐陽修、宋祁等人就看到了這一點(diǎn)：“德宗晚好神鬼事，乃獲用，蓋以怪自置而為之助也。”(《新唐書·李泌傳》贊語)說李泌是假借神怪以自助，這當(dāng)然有道理，古代有數(shù)不清的政治家以神鬼設(shè)教，而這只是原因之一。還有一個原因就是李泌處處表現(xiàn)出神仙家的本色，讓同僚們清楚，自己的根本興趣不在于人間，而在于仙界，這樣—來，與世俗人就會少幾分摩擦，自己也就多幾分安全。我們這樣講并非全是猜測，《鄴侯外傳》記載：“(李泌)曰：‘若臣之所愿，則特與他人異。’肅宗曰：‘何也?’泌曰：‘臣絕粒無家，祿位與茅土皆非所欲。為陛下幃幄運(yùn)籌，收京師后，但枕天子膝睡一覺，使有司奏客星犯帝座，一動天文足矣。”李泌反復(fù)強(qiáng)調(diào)自己是“絕粒無家”的世外人，不爭名奪利，或者說世俗名利對自己無用，這樣講無非是要包括皇帝在內(nèi)的名利之人不要把自己看作一個競爭對手。以世外人的身份參與世內(nèi)的政治活動，是李泌全身的策略。事實(shí)上也是如此，肅宗聽了這番話以后，對他更加放心，并且不久就滿足了李泌枕天子膝睡一覺的愿望。《資治通鑒》卷二百一十九還記載，李泌早就與肅宗有約：“俟平京師，則去還山。”收復(fù)京師之后，李泌不顧肅宗的真誠挽留，堅決到南岳當(dāng)?shù)朗咳S。
　　3、以謙退處世
　　以謙退的態(tài)度處世，是道家和儒家所共同提倡的。《尚書·大禹謨》：“滿招損，謙受益。”《老子》六十七章說：“江海所以能為百谷王者，以其善下之。”四十四章也說：“知足不辱，知止不殆。”李泌深知這一點(diǎn)。《新唐書·李泌傳》記載：德宗要授予他集賢殿、崇文館大學(xué)士的頭銜，而李泌堅決要求去掉“大”字，只要“學(xué)士”頭銜。后來被授予“大學(xué)士”頭銜的人也多引李泌為例，不敢稱“大”。在金錢方面，李泌更是如此。動亂時期，朝廷賞賜百官的物品“皆三損二”，后來稍稍安定，“帝使還舊封。于是李晟、馬燧、渾堿各食實(shí)封，悉讓送泌，泌不納”(《新唐書·李泌傳》)。李泌能夠在名利面前保持著一種謙讓態(tài)度，這是他處世精明的又一表現(xiàn)。
　　有關(guān)李泌的謙退態(tài)度，時人也已看出，《資治通鑒》卷二百三十二記載：“上謂泌曰：‘卿昔在靈武，已應(yīng)為此官，卿自退讓。…可見，李泌的“退讓”態(tài)度給當(dāng)時的君臣留下了極深的印象。